От чего отказался аль-Газали в конце жизни? Аль газали книги


Абу Хамид аль-Газали: Исследование сокровенных...

Ассалам алейкум, дорогие братья и сестры, друзья! Многие из вас, наверное, читали труды автора этой книги, Абу Хамида аль-Газали. И это одна из книг выдающегося теолога. К сожалению, купить ее через интернет, по крайней мере, в данный момент невозможно, так как ее нет в наличии (был сделан обзор нескольких сайтов).

Администрация сайта islamvera.ru, с именем Аллаха, решила начать публикацию данной книги на своем сайте, с целью донести до верующих, те ценные и богатые знания, изложенные в этой книге.

Вы можете свободно скопировать текст или просто почитать книгу прямо с сайта. Думаю, авторы перевода и издатели этой книги, пусть будет доволен ими Аллах, не будут против этой идеи.

Если же издатели данной книги считают это нарушением их прав, просим сразу же сообщить администрации сайта, публикация тут же прекратится. Публикация глав книги будет, иншаллах, производится постепенно, по мере возможности времени и сил, которые нам даст Всевышний Аллах.Итак, начнем. Бисмиллах. И да поможет нам Аллах!

admin

Абу Хамид Аль-Газали:

Исследование сокровенных тайн сердца

Серия «Золотой фонд исламской мысли»Перевела с арабского: А. МинияноваКанонический редактор: А. СабдинРедактор: Д.Е. КононенкоОтветственный редактор: М. СайфутдиновИздательский дом «Ансар», 2006, МоскваА. Миниянова, перевод, 2005

Книга выдающегося мусульманского теолога и мыслителя Абу Хамида Аль-Газали (1058-1111) является одним из важнейших трудов по исламской психологии. Автор, по праву считающийся непревзойденным знатоком внутреннего мира верующего и сокровенных тайн человеческого сердца, предлагает мусульманский взгляд и рецепты в решении проблем, которые сегодня являются актуальными не менее чем почти тысячу лет назад. Закладывая основы исламской психологии, аль-Газали обращал свое внимание на особенности характера и влияние социальной среды, но, прежде всего, исследовал тонкие духовные мотивы поведения личности, порой имеющие решающее значение в нашей жизни.

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, который создал все совершенным, создал земли и небеса, пролил воду из дождевого облака, сотворил семя и растение, предопределил доли и пропитание и вознаградил за благодеяния, и благословение и мир нашему господину Мухаммаду — обладателю явных чудес, от света которого произошло все живое. Я прибегаю к Аллаху от многобожия и грехов. В этой книге я ограничился сто одиннадцатью главой, и пусть проницательные запомнят то, что в них.

Выберите главуГлава 1. О страхеГлава 2. Еще о страхе перед Всевышним АллахомГлава 3. О терпении и болезниГлава 4. О самовоспитании (аскетизме) и о желаниях нафсаГлава 5. О победе над нафсом и о вражде к сатанеГлава 6. О небрежностиГлава 7. О забывании Всевышнего Аллаха, порочности и лицемерииГлава 8. О покаянииГлава 9. О любвиГлава 10. О привязанности (ишк)Глава 11. О покорности Аллаху, любви к Нему и любви к Его Посланнику (с.а.с.)Глава 12. Об иблисе и его мученияхГлава 13. Об ответственностиГлава 14. О завершении молитвы [салят] с покорностью и смирениемГлава 15. О велении совершать одобряемое и о запрете делать предосудительноеГлава 16. О враждебности шайтанаГлава 17. Разъяснение об ответственности и покаянииГлава 18. О достоинстве милосердного отношения друг к другуГлава 19. О смирении в молитвеГлава 20. О сплетне и клеветеГлава 21. О закятеГлава 22. О прелюбодеянии (зина)Глава 23. О родственных связях и правах родителейГлава 24. О почтительности к родителямГлава 25. О закяте и жадностиГлава 26. О долгосрочных надеждахГлава 27. Об обязательности покорности Аллаху и отстранения от запретногоГлава 28. О необходимости помнить о смертиГлава 29. О небесах и о другомГлава 30. О Престоле (аль-Курси), Троне (аль-Арш)Глава 31. Об отказе от земной жизни и о ее порицанииГлава 32. Еще о порицании мирской жизниГлава 33. О достоинстве довольства (кана’а)Глава 34. О достоинстве бедныхГлава 35. Об избрании другого попечителя, кроме Всевышнего Аллаха и описание местности… воскресенияГлава 36. О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил

 

Продолжение следует…

Меток нет.
Еще по теме:

islamvera.ru

Ислам.Ру / Библиотека / Сочинения Имама Аль Газали

 Подписаться на новости
Аль-Газали (полное имя Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси аш-Шафии) является шейхом, имамом, редкой личностью своего времени, большим авторитетом в Исламе. Он - совершенный духовный руководитель ученых. Будучи муджтахидом своего времени, он является автором многих полезных изданий, искусно разбирающийся в мазхабах, основах Ислама, разногласиях и спорах и логике. Обладая глубоким аналитическим умом, он в совершенстве изучил философию.

Содержание раздела "Сочинения Имама Аль Газали"

  • Письмо к сыну / Знай, что наставление пишется на основе Писания, и если до тебя дошло какое-то наставление из него, то зачем тебе мое наставление? Но если оно не дошло до тебя, то скажи мне: чего ты достиг за прошедшие годы?
  • Нужно ли бояться смерти? / Из книги Имама Аль Газали "Весы деяний"
  • Весы деяний / Теперь нужно узнать те деяния, которые делают человека счастливым, и другие, из-за которых он становится несчастным.
  • Аль-Газали: Ихъя улюм ад-Дин/Книга сокровенных смыслов поста / Аль-Газали: Возрожение наук о вере/Книга сокровенных смыслов поста
  • Книга, избавляющая от заблуждений
  • Книга сокровенных смыслов молитвы (салят) / Ихъя улюм-аддин. Возрождение наук о вере
  • О наиболее ясных доказательствах для подтверждения мусульманского вероучения / Из сочинения "Ихъя улюм ад-Дин", 1 том, Книга об основах вероучения
  • Биография имама Аль-Газали ат-Туси / "Никто в мире, кроме тех, кто достиг или уже достигает совершенства интеллекта разума, не в состоянии узнать и понять имама Аль-Газали и его достоинств подобающим образом". (Мухаммад ибн Яхйя ан-Нисабури)
  • О том, что простые верующие считают достославными науками
  • Наставление правителям (Насихат аль-мулюк) / Выдающиеся сочинение имама Аль-Газали "Наставление правителям" готовится к печати, в данном разделе мы пуликуем избранные главы...
  • Последние слова имама Аль-Газали / Имам Газали проснулся рано утром и, как обычно, вознес молитвы
  • Истолкование вероучения суннитов о двух частях аш-Шахады - одной из основ Ислама / Ихъя улюм ад-дин. Глава первая
  • "Божественное знание" (´Илм-и ладуни) / Имам Аль Газали о различных видах знаний и их значимости
  • "О разуме, его достоинстве, сущности и составляющих его частях" / "У всего сущего есть основа, а основа верующего - его разум..."
  • "Начало наставления на истинный путь" / Из книги Имама Аль-Газали "Начало наставления на истинный путь"
  • Эликсир счастья (избранное) / Первые четыре главы "Эликсира Счастья" Абу Хамида Газали, названные автором "Четыре Заглавия Мусульманства"
  • Ниша Света. Объяснение хадиса о семидесяти тысячах завесах / Заключительная часть сочинения Аль Газали "Ниша Света"

sufizm.ru

Аль-Газали Абу Хамид | Mexalib

Сортировать по:

Данное издание представляет собой комментированный перевод избранных байанов из четырехтомного тракта "Воскрешение наук о вере", принадлежащего перу одного из крупнейших мыслителей арабо-мусульманского средневековья - Абу-Хамида ал-Газали, а также перевод первой половины другого труда ал-Г...

Скачать книгу

Чем открыть

1980 год

4.2 МБ

0.0

скачиваний: 653

Саваних - это первый в истории персидского суфизма трактат, посвященный психологии мистической любви, оказавший огромное влияние на последующее развитие суфизма. Текст сопровождается комментариями д-ра Н. Пурджавади, одного из самых авторитетных исследователей персидского суфизма и, в частности, тво...

Скачать книгу

Чем открыть

2013 год

2.88 МБ

0.0

скачиваний: 166

«…Девочка касается зеркала, и пальцы «уходят» внутрь. Тогда она «зашла» в зеркало. Сенси-Лон стал удаляться от неё. Дзинь-Дзинь идёт следом, и вдруг вся картина меняется. Кругом горы, покрытые густым лесом. У самого края пропасти стоит привязанный к дереву ...

Скачать книгу

Чем открыть

2016 год

0.55 МБ

0.0

скачиваний: 41

Они живут в трущобах парижского пригорода. Они выросли под звуки хип-хопа среди запахов уличных забегаловок. Они — дети родителей, которые приехали в эту страну, чтобы увидеть лучшую жизнь, но не смогли противостоять социальной незащищенности и расовым предрассудкам. Они талантливы: Карнал пиш...

Скачать книгу

Чем открыть

2012 год

0.87 МБ

0.0

скачиваний: 41

Они живут в трущобах парижского пригорода. Они выросли под звуки хип-хопа среди запахов уличных забегаловок. Они — дети родителей, которые приехали в эту страну, чтобы увидеть лучшую жизнь, но не смогли противостоять социальной незащищенности и расовым предрассудкам. Они талантливы: Карнал пиш...

Скачать книгу

Чем открыть

2012 год

0.86 МБ

0.0

скачиваний: 7

Скачать книгу

Чем открыть

0.24 МБ

0.0

скачиваний: 8

Эта история началась весьма прозаически. Я ехал поездом по нескончаемой казахской степи: вот уже четвертую ночь путевые обходчики на глухих полустанках постукивали молотками по колесам, матерясь при этом по-казахски, и меня разбирала некая подспудная гордость: я понимал эту речь, разбросанную от кра...

Скачать книгу

Чем открыть

0.26 МБ

0.0

скачиваний: 15

Рецензия «Amazon.com»: Действие происходит в период с 1900 по 1980 год в Узбекистане, роман знакомит нас с жителями небольшого городка Гилас, на древнем Шелковом пути. В романе участвуют разные персонажи, чьи истории мы слышим — это и Мефодий-юрист, алкоголик-интеллигент; отец ...

Скачать книгу

Чем открыть

1.03 МБ

0.0

скачиваний: 7

Роман «Мбобо» — о мальчике полухакасе-полунегритенке, эдаком Пушкине навыворот, рассказывающем свою короткую жизнь с того света посредством московского метро. Своего рода роман-андеграунд. Из интервью автора.

Скачать книгу

Чем открыть

0.4 МБ

0.0

скачиваний: 12

Роман «Мбобо» — о мальчике полухакасе-полунегритенке, эдаком Пушкине навыворот, рассказывающем свою короткую жизнь с того света посредством московского метро. Своего рода роман-андеграунд. Из интервью автора.

Скачать книгу

Чем открыть

0.64 МБ

0.0

скачиваний: 19

Скачать книгу

Чем открыть

21.3 КБ

0.0

скачиваний: 16

Рецензия «Amazon.com»: Действие происходит в период с 1900 по 1980 год в Узбекистане, роман знакомит нас с жителями небольшого городка Гилас, на древнем Шелковом пути. В романе участвуют разные персонажи, чьи истории мы слышим — это и Мефодий-юрист, алкоголик-интеллигент; отец Иоа...

Скачать книгу

Чем открыть

1.02 МБ

0.0

скачиваний: 19

mexalib.com

Книга Слово мудрости имама ал-Газали читать онлайн бесплатно, автор на Fictionbook

НАСТАВЛЕНИЯ И ПРОПОВЕДИ ИМАМА МУХАММАДА АЛ-ГАЗАЛИ

Предисловие автора

Возношу свою благодарность Всевышнему, посылаю наилучшие приветствия пророку Мухаммаду (с), его сподвижникам и его роду, и да пребудет с ними радость и Божественное благоволение!

Имам Абу Хамид ал-Газали считается шейхом-наставником. Он был одним из тех, кто на протяжении веков прославился в сфере религиозного воспитания, в изучении вопросов педагогики. Ему принадлежит пальма первенства во всём, что касается практической деятельности воспитателя, поведения мусульманина, а также написания трудов на эти темы (как, впрочем, и на другие в сферах науки и познания). Было бы замечательно и благодат-но использовать изречения ал-Газали, его советы и пояснения относительно воспитания и наставления людей каждому верующему.

Перу имама ал-Газали принадлежат многочисленные авторитетные произведения в различных областях мусульманского воспитания и образования, лучшим из которых по праву считается книга «Ихйа ’улум ад-дин» – «Возрождение наук о вере». Она стала одним из важнейших источников по вышеуказанным вопросам, отчего к ней постоянно обращаются многие исследователи. Вопросам религиозного воспитания также посвящена работа «Ал-мазхаб мин ихйа ’улум ад-дин» – «Путь возрождения наук о вере». Из других его произведений можно выделить следующие: «Минхадж ал-’абидин» – «Путь поклоняющихся», «Би-дайат ал-хидайа» – «Начало наставления», «Мизан ал-’амал» – «Весы деяний», «Ай-йуха ал-валад» – «О сын!» (или «Письмо к сыну»), «Ал-кашф в-ат-табиййин фи гурур ал-халк аджма’ин» – «Изыскание следов гордости и обмана в человеке».

Мне представлялось полезным составить небольшую и вполне доступную книгу, в которую были бы включены отдельные заветы, проповеди и советы, содержащиеся в известных произведениях великого учёного. Сегодня такая работа является востребованной. Такая книга отвечает желаниям тех, у кого недостаточно времени для изучения объёмных произведений, либо поиска других трактатов этого автора. Именно поэтому я вознамерился подготовить её, чтобы включить наряду с другими работами по вопросам воспитания в серию «Учения о воспитании и призыве к исламу». Полагаю, что книга, которую уважаемый читатель держит в руках, может считаться украшением этой серии.

Материалы, которые я отобрал из проповедей и изречений имама ал-Газали, распределены по трём главам.

Первая глава посвящена высказываниям из книг имама «Возрождение наук о вере» и «Начало наставления», а также из других, которым здесь дано общее заглавие «Избранные речи».

Вторая глава составлена на основе его известного тракта «Письмо к сыну», который раскрывает наставления, необходимые любому мусульманину во все времена.

Третью главу я посвятил разъяснениям по поводу гордыни – болезни, которую имам Мухаммад ал-Газали назвал смертельной и настолько заразной, что ей оказалось подвержено большинство людей. Имам написал о ней в произведении, названном «Изыскание следов гордости и обмана в человеке». Этот труд неоднократно переиздавался. Он представляет собой краткое изложение десятой части главы «О смертельных опасностях» из книги «Возрождение наук о вере».

Увидев, что все люди, где и когда бы они ни жили, подвержены тяжкому недугу – гордыне, от которой ни у кого нет иммунитета, я решил, что данная тема обязательно должна войти в книгу, посвящённую вопросам исправления поведения человека и очищения его души. Таким образом, в данной работе я постарался раскрыть метод, применявшийся Мухаммадом ал-Газали в воспитании.

Молю Всевышнего, чтобы Он ниспослал нам возможность услышать, прочитать и осуществить на практике наставления, содержащиеся в этих проповедях и притчах; чтобы сделал наши дела и поступки искренними и принадлежащими Ему. Поистине, Он – наилучший, у кого можно что-то просить.

Да благословит Аллах Мухаммада, его род и его соратников! Слава Аллаху – Господу миров!

Салих Ахмад аш-Шами.

5 мухаррама 1426 г. л.х.

14 февраля 2005 г.

Краткая биография имама ал-Газали

Худжжат-ал-ислам имам Абу Хамид Газали, Мухаммад бин Мухаммад бин Мухаммад Тучи, по прозвищу Зайн ад-дин, что в переводе с арабского значит «украшение, совершенство веры», родился в 450 г. по л.х. в Тусе, одном

из районов Хорасана. У его отца была прядильная мастерская, за счёт которой жила вся семья. Умирая, отец поручил Мухаммада и его брата Ахмада заботам своего друга, милосердного, великодушного человека, шедшего по пути суфизма. Последние слова отца были такие: «Мне очень жаль, что я не смог обучиться грамоте. Очень хочу, чтобы мои дети не лишились того, чего не смог получить я сам. Обучи их грамоте. Можешь потратить на это всё имущество, которое останется после меня».

Когда отец скончался, суфий приступил к обучению порученных ему детей. Когда же закончились деньги, оставленные отцом мальчиков, опекун не смог больше себе позволить оплачивать образование Мухаммада и Ахмада. Он сказал: «Вы знаете, что я беден и не могу взять на себя ваше содержание. Также вам известно, что закончились все деньги, которые оставил ваш покойный отец. Чтобы учиться дальше, вам лучше пойти в школу. Там возьмут на себя все расходы».

Мухаммад с братом так и сделали, отправились в школу. Это стало для них счастливым событием, вскоре возвысившим их до больших степеней. Сам ал-Газали так рассказывал об этом: «Мы отправились получать знания, и нашей целью не был Бог, но наука не согласилась служить не-Богу и, в конце концов, встала на Божественный путь».

В Тусе имам ал-Газали некоторое время учился у имама Ахмада ар-Разакани. Затем переехал в Горган, где поступил в ученики к имаму Абу Насру Исмаили. Он сделал много записей этих занятий и комментариев к ним, после чего вернулся в Тус. Вот что говорит об этом имам Ас’ад ал-Майхани: «Я слышал такой рассказ имама ал-Газали: “Когда мы возвращались в Тус, на нас напали разбойники и забрали у нас всё, что мы везли, а затем стали уходить. Но я бросился преследовать их. Тогда их главарь повернулся и приказал мне возвращаться, угрожая меня убить. Я же в ответ заявил: “Заклинаю тебя, верни мне мои записи, которые ты украл, ведь вам они все равно не пригодятся!”. Главарь шайки разбойников с удивлением спросил: “Что ещё за записи?”. Я ответил: “Это книги и другие бумаги, которые лежат в мешке. Я и ездил только затем, чтобы послушать, понять и записать то, что в них содержится”. Тогда он рассмеялся и заявил: “Как же ты учился, если я мог их забрать у тебя, и ты остался бы без знаний?!”. Но затем приказал вернуть мне мои записи”».

Эта встреча не прошла даром для будущего великого учёного. Вот какой урок он вынес из неё: «Господь через того разбойника направил мои мысли в другом направлении и показал мне, что я должен всё начать делать по-другому. Приехав в Тус, я целых три года посвятил тому, чтобы выучить наизусть все материалы, которые у меня имелись. Так что, если бы разбойники ещё раз ограбили меня и забрали все мои книги, я бы уже не лишился всех своих знаний».

Через некоторое время ал-Газали отправился в Нишапур к имаму ал-Харамайни абу-л-Ма’али ал-Джувейни (419–478 гг. л.х.), стал его учеником и много преуспел в учении, благодаря своим стараниям. Ал-Газали получил известность вследствие своего глубокого владения шафиитским мазхабом, понимания различия между исламскими толками, знаниям диалектики, логики, принципов веры, фикха. Он изучил философию, глубоко проник в тексты и изречения философов – до такой степени, что смог написать критические замечания на их теории, показав ложность ряда их высказываний и утверждений. По каждой из перечисленных выше наук он написал одну или несколько аргументированных и хорошо изложенных книг, которые считались и считаются одними из самых лучших трудов в соответствующих областях.

 

Имам ал-Газали был проницательным и сметливым человеком. Он глубоко проникал в суть вещей и всё хорошо запоминал. Он полностью погружался в научные проблемы, в значения слов, проявлял огромную «въедливость» при изучении самых разных вопросов. Настолько это в нём было ярко выражено, что его учитель, имам ал-Харамайн, так отзывался о нём: «Ал-Газали – это волнующееся море, наполненное знаниями».

Хафиз ’Абд ал-Гафир бин Исмаил, который был знаком с ал-Газали на этом этапе его жизни, дал ему такую характеристику: «Он был настолько старателен и прилежен, что сумел за непродолжительное время изучить различные науки. Он превосходил своих коллег. Был носителем коранических знаний. Он стал лучшим в своё время и единственным из учёных, а студенты пользовались его знаниями себе во благо. Он давал им уроки, направлял и наставлял, но при этом работал над собой, чтобы не стоять на месте, а идти дальше. В конце концов, он просто не мог не начать писать книги».

До самой кончины своего учителя, имама – ал-Харамайни, которая произошла в 478 г., ал-Газали оставался в Нишапуре. Затем он поступил на службу к Низаму ал-Мульку ат-Туси (408–485 гг. л.х.). Ал-Газали стал принимать участие в собраниях Низама ал-Мулка, на которых присутствовали учёные, имамы и мастера красноречия. Много интересного произошло с ал-Газали на этих встречах: он вёл диспуты с имамами и учёными, побеждая их своей логикой. Слова ал-Газали подчиняли себе всех присутствующих, которые единогласно признали его гениальность и превосходство в учёности и знаниях. Именно это и прославило его имя во всех пределах того времени.

Ал-Газали находился при Низаме ал-Мулке до 484 г. л.х. После этого по предложению своего покровителя отправился в Ирак, чтобы начать преподавать в багдадской школе «Низамиййа». В возрасте 34 лет имам ал-Газали прибыл в Багдад. Правда его слава опередила передвижение. В Багдаде уже знали о его прибытии и устроили ему пышный, достойный столь выдающегося учёного приём. Он начал преподавать в багдадской школе. Люди день ото дня всё больше и больше его ценили, восхищались совершенством имама в знаниях, мудрости и его красноречием.

Ярким свидетельством научной славы ал-Газали в багдадской школе стало то, что на его занятия собиралось более четырёх сотен великих учёных того времени. Как отмечает его современник, ’Абд ал-Гафир, величие и слава ал-Газали росли день ото дня, а после недолгого пребывания в Багдаде его стали именовать имамом Ирака – подобно тому, как ранее звали его имамом Хорасана. В этот период он произвёл настоящую революцию в фикхе, написав несколько книг по вопросам мусульманского права (в том числе по ’усул).

Итак, имам ал-Газали достиг пика своей славы. Мир преклонился перед его знаниями и учёностью. Одновременно с получением признания заслуг в сфере наук и теологии, он поправил и своё материальное положение. Но при этом никогда не переставал учиться, углублять и расширять свои знания, постигать что-то новое. В частности, он приступил к изучению литературы по таким тонким и чувствительным вопросам, как аскетизм и религиозный исламский гностицизм. Это оказало на него величайшее воздействие, изменив весь его жизненный путь. А теперь передадим слово самому ал-Газали, который лучше других может рассказать нам о том, как это происходило:

«Я приступил к чтению таких книг как “Кут ал-кулуб” (“Пища сердец”) Абу Талиба ал-Макки, работы Хариса ал-Мухасиби, а также книги “Ал-мутафаррикат ал-масура” (“Избранное”) ал-Джунайда. Изучив данные работы, я пришёл к выводу, что эти великие люди были “сведущими в душевных состояниях”, а не “в словах”. Поразмышляв, я решил, что уже обрёл то, что можно получить с помощью науки и знания, а после этого передо мной остаётся единственный путь углубления знаний – путь вкушения, путь пробы и духовного совершенствования.

Мне стало совершенно очевидно, что вечное блаженство в загробном мире достижимо только при помощи богобоязненности и отстранения от душевных страстей. Главное здесь – порвать сердечную привязанность к этому миру, удалиться от него, чтобы вернуться к соединению с вечностью. Нужно приложить все силы к тому, чтобы снова обратиться к субстанции Всевышнего Бога. Я подумал и решил, что достигнуть такой степени можно, если отказаться от постов, богатства, чинов и мирских привязанностей.

Размышляя о себе, я понял, что погряз в миражах этого мира и душевных привязанностях, в страстях, которые окружили меня со всех сторон. Я посмотрел на свои труды и поступки. Лучшим из сделанного мной я счёл преподавание. И, наконец, увидел, что всю жизнь занимался бесполезными и малозначительными науками, которые ничего не дают мне в плане обеспечения загробной жизни. Затем подумал о том, какую цель я преследую, преподавая науки студентам. Понял, что и это я делал не в чистом порыве во имя Бога, а с целью обретения положения в обществе и славы. После этих размышлений я уверился в том, что нахожусь на краю пропасти и смерти, и что если я не приду в себя и не отрешусь от всего этого, меня, несомненно, ждёт адский огонь.

Долгое время я размышлял об этом. Я как бы стоял на распутье и должен был выбрать между решением уйти из Багдада, оставить своё высокое положение или же оставить всё так, как было. Мирские страсти постоянно подталкивали меня к тому, чтобы остаться, тогда как глашатай веры говорил мне:

– Пора в путь! Путь далёк, а жизнь коротка. Все знания и навыки, которые ты приобрёл, всё, что ты сделал, – это всего лишь обманчивая иллюзия, не более того. Если ты именно теперь не подумаешь о загробной жизни, если не подготовишься к ней, то когда ты ещё сможешь это сделать? Если сейчас не оставишь мирские привязанности, то когда ещё ты это сделаешь? Именно в такой ситуации возникает внутреннее стремление, которое ведёт тебя в путь. Но дьявол не дремлет. Он нашёптывает на ухо: “Оставь это! Это всё случайные несвоевременные мысли. Не обращай на них внимания и не слушай их советов! А то не ровен час будешь раскаиваться в своём опрометчивом решении, тяжело будет вернуться назад, когда утратишь своё положение, благосостояние и безопасность”.

Почти шесть месяцев я пребывал в сомнениях между мирскими желаниями и загробной жизнью. Сомнения эти возникли первого раджаба 488 г. л.х. В этот месяц я был сам не свой, в постоянном волнении. Господь сомкнул мои уста, и я с трудом преподавал. Иногда я старался как-то ободрить тех, кто слушал мои уроки, но язык не слушался меня. Под конец я утратил всякую волю, почувствовал полную слабость и уже не мог контролировать себя. Я был похож на тех неприкаянных людей, которым не остаётся ничего, кроме того, как припасть к престолу Божественной милости. И я обратился к Нему. Господь принимает неприкаянных и отчаявшихся и отвечает на их молитвы. Он ответил мне и облегчил для меня решение, которое я принял: я оставил свой пост, чин, славу, детей, друзей и принял решение отправиться в Мекку. После этого я с лёгким сердцем вышел в путь…».

Так, в месяце зу-л-ка’аде 488 г. ал-Газали отправился в Мекку, покинув Багдад. Он намеревался совершить хадж. По окончании хаджа он проехал в Шам, где и провёл примерно десять лет, часть из которых – в Священном городе Иерусалиме.

В Шаме он в основном пребывал в уединении и отшельничестве, проводил время в аскетических подвигах, борьбе с душевными страстями и очищении души и сердца – чтобы чаще вспоминать Бога. Весь день он находился в минарете дамасской мечети.

Его современник, ’Абд ал-Гафир, так описывал произошедший с ал-Газали внутренний душевный переворот: «Он встал на путь аскетизма и богоискательства, отбросив тщеславие и любовь к социальному положению. Все его помыслы в это время были направлены на то, чтобы снискать истинную набожность и обеспечить себя духовным багажом для загробной жизни. В то же время он отказался от всего, что имел. Всё его время проходило в борьбе с душевными страстями, в попытках преобразовать свой характер, придать благость своему поведению и обхождению с людьми. На этом пути он достиг того, что дьявол эгоизма, тщеславия, желания властвовать и своенравность характера уступили место душевному спокойствию, благому нраву. Он спасся от вредных привычек и развил в себе добродетели, укротил свои желания и подготовился к путешествию в загробную вечность».

В другом месте своих воспоминаний об ал-Газали ’Абд ал-Гафир писал: «Научная личность ал-Газали проявляется в таких его известных книгах как “Возрождение наук о вере”, “Арба’ин” (краткое изложение первой книги), в его трактатах, написанных в последующий период. Достаточно немного вчитаться в эти книги и вдуматься в их содержание, чтобы различить в них личность автора».

По истечении десяти лет уединения и отшельничества вдали от родного города Туса ал-Газали возвращается на родину, но и там проводит ещё один год в духовном уединении. А затем под воздействием настойчивых просьб правителей и простого народа возвращается к людям.

 

В 499 г. л.х. он отправился в Нишапур, чтобы начать преподавание в местной школе «Низамиййа». Об этом он говорил: «В 499 г. л.х. Господь облегчил мне путь в Нишапур, чтобы я начал там преподавать. В 488 г. я покинул Багдад, а в 499 г. вернулся в Тус. Так что моё отшельничество продлилось одиннадцать лет».

Имам ал-Газали так описывал своё возвращение к преподавательской деятельности, которую теперь вёл на основе нового метода и с новыми целями, совершенно отличными от тех, что были у него раньше: «Я знаю, что я как бы вернулся снова на место преподавателя, но это не совсем обычное возвращение, которое предполагает, как правило, возвращение в прошлое. Моё возвращение – не повторение прошлого. Раньше я работал ради известности, чинов и славы. Именно такое намерение стояло за всеми моими речами и словами. Сейчас я учу людей с совсем другими целями и по другим мотивам. Я хочу призвать их оставить тщеславие и не подаваться ему, не погружаться в него. Сегодня мои намерения, чаяния и ожидания именно таковы, и Господь свидетель в этом, ибо Он ведает всё о том, что скрыто и явлено во мне. Я стремлюсь исправить себя и других, но не знаю, добьюсь ли я этой цели или нет. Тем не менее, у меня есть вера – как убеждение, как интуитивное видение, и эта вера говорит мне, что ни одна сила и ни одна воля не существует, кроме как по воле и повелению Божьему. Это не я что-то сделал, а Его воля направила меня на то, чтобы куда-то двинуться и что-то сделать. Я прошу Господа, чтобы Он исправил меня и наставил меня на правильный путь, и чтобы через меня и посредством меня исправил и повёл других. Молю показать мне Истину, как она есть, и сделать меня идущим её путём. Прошу Бога показать мне ложь, какая она есть на самом деле, и даровать мне милость быть как можно дальше от неё».

Преподавая в школе «Низамиййа», имам ал-Газали пробыл в Нишапуре сравнительно недолго. Вскоре он уехал в родной Тус, где рядом со своим домом организовал школу для ищущих знаний и ханаку – суфийский монастырь. Всё своё свободное время он проводил преимущественно в заучивании Корана, беседах с друзьями, преподавании студентам, чтении намаза и посте. Он старался жить так, чтобы даже одно мгновение не проходило бесполезно.

В конце жизни ал-Газали обратился к хадисам Пророка3 ислама (с), проводил собрания со знатоками мусульманских преданий. Известно, что он читал сборники хадисов, собранные ал-Бухари и Муслимом. Оба этих сборника являются доводами веры. Как свидетельствует ’Абд ал-Гафир, если бы ал-Газали хватило жизни, он и в этой науке опередил бы всех.

Ал-Газали отправился к Божественному престолу, к безграничной Божественной милости, скончавшись в понедельник четырнадцатого числа месяца джумада ал-ахира 550 г. л.х.. Да пребудет с ним бесконечная милость Аллаха!

Научная значимость имама ал-Газали

За оценкой просвещенности ал-Газали обратимся к покойному шейху университета «ал-Азхар» Мустафе Мараги, который дал такую характеристику имаму: «Когда называют имя любого исламского учёного, оно обычно ассоциируется с какой-то определённой частью исламских наук. Например, когда мы говорим об Ибн Сине или ал-Фараби, тут же думаем о философии, ибо эти два учёных были выдающимися исламскими философами. Когда говорим об ал-Бухари и Муслиме, о выдающихся деятелях ислама, мысленно обращаемся к преданиям, к науке о хадисах, к таким понятиям, как “сохранение”, “верность хранимому”, “научная точность” и “осведомлённость в них”. Но когда речь заходит об имаме ал-Газали, его имя не ассоциируется с какой-то определённой областью знаний. Наоборот, оно вызывает воспоминания о многих науках и многих людях, ибо он был одарённым в разных областях знания, поглощал все науки. Он был искусным ’усулитом, свободно мыслящим факихом и сильным теологом, он знал общественную жизнь мира и понимал внутренние движения человеческой души. Когда заходит речь об ал-Газали, на ум приходит сравнение, что он был настоящей энциклопедией знаний своей эпохи. Его всегда обуревала жажда познания всех наук».

1. (с) – здесь и далее по тексту сокращённая форма фразы: «Салла Аллаху ’алейхи ва алихи!», что в переводе с арабского языка значит: «Да благословит Аллах его и род его!». В соответствии с исламской традицией, данную словесную формулу благопожелания необходимо произносить после упоминания имени пророка Мухаммада (с). – Примеч. ред.2. л. х. – сокращение от «лунная хиджра». После смерти Пророка (с) халиф Умар ибн ал-Хаттаб ввёл лунный календарь в государственный обиход. Было решено начать мусульманское летоисчисление с момента хиджры (переселения) пророка Мухаммада (с) из Мекки в Медину в 622 г. Таким образом, 622 г. стали считать первым годом мусульманской лунной хиджры.3. Мазхаб (араб., букв.: «путь, образ действия») – религиозно-юридический толк мусульманского суннитского права в исламе. Из многочисленных мазхабов сохранилось четыре: ханифитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский, названные так по имени их основателей (Абу Ханифы, Малика ибн Анаса, аш-Шафии, Ибн Ханбала).4. Фикх (араб., букв.: «понимание, знание») – мусульманское правоведение, основанное на Коране, Сунне, иджме (единодушном мнении наиболее авторитетных исламских правоведов по вопросам, прямо не урегулированным Кораном и Сунной) и кийасе (логико-аналогическом толковании Корана).5. Ибн Сабки. Табакат аш-Шафии ал-кубра.6. ’ Усул – наука о правилах выведения норм исламского права из первоисточников.8. Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 139–143.7. Раджаб – название седьмого месяца мусульманского лунного календаря.11. Шам – средневековое название территории, на которой сегодня расположены Сирия, Иордания, Ливан и Палестина.9. Зу-л-ка’ада – название одиннадцатого месяца мусульманского лунного календаря.10. Хадж – паломничество в священный мусульманский город Мекку; пятый столп ислама.12. Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 81–82.13. Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 159.14. Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 159–160.15. Намаз (перс.) или салят (араб.) – обязательная ежедневная пятикратная молитва, один из пяти столпов ислама.17. Слово «пророк» в данном издании пишется с прописной буквы в тех случаях, когда речь идёт о пророке Мухаммаде (с), но при этом не упоминается его имя.16. Хадисы (араб.) – изречения, одобрения, действия пророка Мухаммада (с), сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата.19. Ибн Сабки. Табакат аш-Шафии ал-кубра. – С. 101.18. Джумадаал-ахира – шестой месяц мусульманского лунного календаря.20. ’Усулит – знаток фундаментальных положений исламского права.21. Факих – законовед, знаток законов шариата и исламской религии.22. Доктор Карадави. Ал-имам ал-Газали: бин ал-мадихиййа в-ал-кадириййа. – С. 18.

fictionbook.ru

аль-Газали книги Archives - Ислам. Вечность Рая

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Лучшие люди этой общины — ее бедняки, а быстрее всех упокоятся в Раю слабые ее члены». И сказал он (с.а.с.): «У меня есть два занятия: полюбивший их, полюбит меня, а возненавидевший их, возненавидит меня. Это бедность и джихад».

Рассказывают, что Джибрил (а.с.) явился к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Мухаммад! Аллах, Всемогущий Он и Великий, приветствует тебя и говорит тебе: «Ты хочешь, чтобы Я превратил эти горы в золото и они бы сопровождали тебя, где бы ты ни был?»» Посланник Аллаха (с.а.с.) размышлял в течение часа, а потом сказал: «Джибрил! Поистине, этот мир — дом бездомного и имущество неимущего. И ради него старается тот, кто не имеет разума». И сказал ему Джибрил: «О Мухаммад! Аллах укрепил тебя на истинном пути!»

И рассказывают, что аль-Масих (Мессия) (а.с.) во время своего странствия увидел спящего человека, завернувшегося в плащ, разбудил его и сказал: «Ты, спящий! Проснись и поминай Всевышнего Аллаха!» Тот ответил: «Чего ты хочешь от меня? Я оставил мирскую жизнь». И он сказал: «Тогда спи, мой любимый человек!»

Муса (а.с.) проходил мимо человека, который спал прямо на земле, под головой у того был камень, лицо и борода были покрыты пылью, а укрывался он своим плащом. Он сказал: «Господи! Твой раб потерялся в этом мире!» И Всевышний Аллах внушил ему: «Муса! Разве тебе не известно, что если Я посмотрю на какого-то Своего раба и явлю пред ним Свой истинный Лик, то это затмит в его глазах весь этот мир?»

Абу Рафи’ сказал: «Однажды к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришел гость. И он не нашел ничего, чем бы того угостить. Тогда он отправил меня к одному иудею Хайбара и просил передать ему, чтобы тот одолжил или продал ему муки в долг до луны раджаба. Я пришел к нему, но тот сказал: «Нет, клянусь Аллахом, только если он оставит что-то в залог!» Я сказал об этом Посланнику Аллаха (с.а.с.), и он сказал: «Клянусь Аллахом, я амин (надежен) среди обитателей небес и амин среди обитателей земли. Если бы он продал в долг или одолжил мне, я непременно вернул бы ему. Иди и отнеси ему мой плащ и оставь его в залог«. А когда я вышел, был ниспослан аят: «Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них, чтобы подвергнуть их этим искушению. Это блеск земной жизни» (20:131). Этот аят послужил утешением для Посланника Аллаха (с.а.с.)».

И сказал Пророк (с.а.с): «Бедность — лучшее украшение для верующего, даже лучше, чем красивый недоуздок на морде лошади». Так-же он сказал: «Тот из вас, кто просыпается со здоровым телом, спокойным сердцем, имея пропитание на этот день, как будто владеет всем этим миром».

Один ученый муж сказал: «Всевышний Аллах сказал Мусе (а.с.): «Если ты видишь, что бедность приближается к тебе, скажи ей, что ты приветствуешь признак благочестивых«».

‘Ата аль-Хурасани сказал: «Один из пророков шел по берегу и увидел рыбака, который закинул сеть со словами «Во имя Аллаха!»— но ничего не поймал. Потом он увидел другого рыбака, который сказал: «С именем дьявола» — и поймал так много рыбы, что даже не смог управиться с таким ее количеством. Этот пророк спросил: «Господи! Почему так происходит, ведь я знаю, что все в Твоих Руках?» И сказал Всевышний Аллах ангелам: «Покажите Моему рабу места этих двоих«. И когда он увидел блага, приготовленные для того, и унижения, приготовленные для этого, то произнес: «Теперь я понял, мой Господь»».

Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Я посмотрел на Рай и увидел, что большинство его обитателей — бедняки. Потом посмотрел на Ад и увидел, что большинство его обитателей — богатые и женщины».154 В другой версии: «И спросил: «А где богатые?» Мне ответили: «Их высокое положение в земной жизни стало препятствием для них«. А в другом хадисе: «И увидел, что большинство обитателей Ада — женщины. Я спросил: «Что они сделали?» И мне ответили: «Их занимали две желтые [вещи]: золото и шафран«».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Подарок верующему в земной жизни — бедность«. И еще он сказал: «Самым последним из пророков в Рай войдет Сулайман ибн Дауд (а.с.) из-за своего высокого положения, а из моих сподвижников самым последним в Рай войдет ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф из-за своего богатства». И в другом хадисе: «Я видел, как он пробирался в Рай ползком».Аль-Масих (а.с.) сказал: «Богатый с трудом войдет в Рай».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Если Аллах полюбит раба, то начнет испытывать его, а если очень сильно полюбит, то вознаградит его». Его спросили: «Как вознаградит?» Он ответил: «Лишит его семьи и имущества». Он сказал: «Если ты видишь, что бедность приближается к тебе, скажи: «Приветствую тебя, о отличительная черта благочестивых!» А если видишь, как к тебе приближается богатство, скажи: «Это спешит наказание за грех, совершенный мною«».

Муса (а.с.) сказал: «Господь мой! Кто Твои возлюбленные? Я хочу полюбить их ради Тебя». Он ответил: «Все бедные бедные». Во второй раз слово было повторено либо для убедительности, либо здесь имеется в виду очень сильная бедность.

Аль-Масих (а.с.) сказал: «Поистине, я люблю бедность и ненавижу богатство». И самым любимым его именем, да ниспошлет Аллах ему Свои благословения, было, когда к нему обращались: «Бедный!»

И когда состоятельные арабы, занимающие высокое положение, сказали Пророку (с.а.с.): «Определи день для нас и день для них, в их день будут приходить они, а нас не будет», имея в виду бедных, таких как Билал (а.с.), Салман (а.с.), Сухайб (а.с.), Абу Зарр (а.с.), Хаббаб ибн аль-‘Арат (а.с.), ‘Аммар ибн Йасир (а.с.), Абу Хурайра (а.с.) и других, носивших грубые одежды. А пожаловались они из-за сильного запаха, исходившего от тех: ведь они одевались в грубую шерсть даже в сильную жару, а когда потели, то от них начинал исходить сильный запах, терпеть его было трудно для богатых, таких как аль-Акра’ ибн Хабис ат-Тамими, ‘Уйайна ибн Хисн аль-Фазари, ‘Аббас ибн Мирдас ас-Сулями и другие.Посланник Аллаха внял их просьбе и сказал, что не будет собирать их вместе. И тогда были ниспосланы эти слова Всевышнего: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора». Имеются в виду бедные. [Под словами] «Желая украшений этого мира» — имеются в виду богатые. «И не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию»  Здесь тоже имеются в виду богатые. «Скажи: „Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует»»(18:28-29).

Однажды Ибн Умм Мактум попросил разрешения войти к Пророку (с.а.с.), когда у того был один из знатных членов племени Курайш. Пророк (с.а.с) почувствовал себя неловко, и тогда Всевышний Аллах ниспослал: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой. Откуда тебе знать? Возможно, он бы очистился или помянул бы наставление, и поминание принесло бы ему пользу». Здесь имеется в виду Ибн Умм Мактум. «Тому, кто решил, что он ни в чем не нуждается, ты уделяешь внимание» (80:1 — 6). Он имеет в виду этого человека благородного происхождения.

Передают, что Пророк (с.а.с) сказал: «В День воскрешения приведут раба, и Всевышний Аллах будет извиняться перед ним, как извиняется один человек перед другим в земном мире, и скажет: «Клянусь Своим Могуществом и Величием, Я лишил тебя благ мирской жизни не из-за того, что презирал тебя, а из-за благ и высокого положения, приготовленных Мною для тебя здесь. Выходи, раб Мой, к этим рядам и возьми за руку того, кто накормил или одел тебя ради Меня, стремясь к Моему Лику, — это твое право«. А люди в тот день будут покрыты потом, и расступятся ряды, и он будет искать тех, кто так делал, брать их за руку и вводить в Рай».

Он (с.а.с.) сказал: «Почаще общайтесь с бедными и помогайте им, ибо у них будет преимущество». Его спросили: «Какое преимущество, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Когда наступит День воскрешения, им скажут: «Ищите тех, кто накормил вас лепешкой, напоил глотком воды, снабдил платьем, — возьмите их за руку и войдите вместе с ними в Рай«».

Он (с.а.с.) сказал: «Я вошел в Рай и услышал впереди себя движение, посмотрев, я увидел Билала. Я взглянул на высшие ступени Рая и увидел там самых бедных членов своей общины и их детей. Посмотрел на его нижние ступени: там были богатые и небольшое количество женщин. Я спросил: «Господь мой! Что с ними?» Он ответил: «Что касается женщин, то им навредили два красных — золото и шелк. А богатые были заняты длительными подсчетами«. Я начал искать своих сподвижников и не увидел ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауфа. Потом он пришел ко мне весь в слезах. Я спросил: «Почему ты отстал» Он ответил: «О Посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, до встречи с тобой я преодолел много трудностей, и я думал, что не увижу тебя вообще». Я спросил: «Почему?» Он ответил: «Я давал отчет за свое имущество»».Посмотри на это, а ведь ‘Абд ар-Рахман был одним из самых приближенных к Посланнику Аллаха (с.а.с.) сподвижников. Он — один из тех десяти, и которых еще при жизни было сказано, что они непременно войдут в Рай. И он из тех состоятельных, о которых Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кроме тех, тех, кто поступил со своим имуществом так-то и так-то». Несмотря на все это, он столько вытерпел из-за своего богатства.

Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) пришел к одному бедному человеку и увидел, что у того ничего нет. Он сказал: «Если свет, озаряющий этого человека, разделить на всех обитателей земли, то его хватит».И сказал он (с.а.с.): «Сказать вам, кто будет править обитателями Рая?» Ему ответили: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Всякий слабый и кого считают таковым: покрытый пылью, лохматый, у которого два изорванных платья и на которого даже не смотрят. Но если он поклянется Аллахом, то сам Аллах исполнит его клятву».

‘Имран ибн Хусайн сказал: «Я был уважаем и занимал определенное положение в глазах Посланника Аллаха (с.а.с.). Однажды он сказал мне: «‘Имран! Мы уважаем и ценим тебя, не хочешь ли ты вместе со мной навестить Фатиму, дочь Посланника Аллаха?» Я ответил: «Да, да будут мои отец и мать выкупом за тебя, о Посланник Аллаха!» Он поднялся, и я последовал за ним. Когда мы дошли до двери Фатимы, он постучал и сказал: «Мир вам! Можно мне войти?» Она ответила: «Заходи, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «А тому, кто со мной?» Она спросила: «А кто с тобой, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «‘Имран«. И сказала Фатима: «Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком: на мне только платье!» Он сказал: «Поступи с ним вот так и так» — и показал руками. Она сказала: «Это мое тело — его я укрыла, а что делать с моей головой?» Тогда он кинул ей старую накидку, которая была на нем, и сказал: «Прикрой ею свою голову«. Потом она позволила нам войти. Он вошел и сказал: «Мир вам, дочь моя! Как твое состояние?» Она ответила: «Клянусь Аллахом, я очень больна. Болезнь моя усилилась, я не могу ничего есть и очень страдаю от голода». Посланник Аллаха (с.а.с.) заплакал и сказал: «Не печалься, дочь моя. Клянусь Аллахом, я не ел три дня. Аллах относится ко мне щедрее, чем к тебе, и если бы я попросил, Он непременно дал бы мне, но я предпочел Последнюю жизнь земной«. Потом положил руку ей на плечо и сказал: «Радуйся, ибо, клянусь Аллахом, ты будешь госпожой женщин в Раю!» Она спросила: «А где же будет Асия, жена Фараона, и Марйам, дочь ‘Имрана?» Он ответил: «Асия — госпожа женщин своего мира, Марйам — госпожа женщин своего мира, а ты будешь госпожой женщин своего мира. Поистине, вы будете жить в домах из золотого тростника, не увидите там ничего плохого и не узнаете усталости«. Потом он сказал ей: «Будь довольна своим двоюродным братом (мужем Али), ибо, клянусь Аллахом, я выдал тебя за господина в земном мире и господина в мире том«».

‘Али (р.а.) передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Когда люди начинают ненавидеть своих бедняков, хвастаться своим достатком, посвящают себя собиранию дирхемов, Аллах наказывает их четырьмя: суровым временем, несправедливым правителем, лживым наместником и могущественным врагом».

Абу ад-Дарда (р.а.) сказал: «Имеющий два дирхема будет в более трудном положении, чем имеющий один дирхем».

‘Умар (р.а.) отправил Са’иду ибн ‘Амиру (р.а.) тысячу динаров. Тот пришел грустным и подавленным. Его жена спросила: «Что случилось?» Он ответил: «Самое худшее». Затем сказал. Принеси мне свое старое платье», потом разорвал его на части и сделал из них мешочки, после чего встал и начал молиться и плакать до самого утра. Потом произнес: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Бедные из моей общины войдут в Рай раньше богатых на пятьсот лет. И даже если один человек из богатых затеряется среди них и войдет, то его возьмут за руки и выведут»»155.

И Абу Хурайра сказал: «Трое войдут в Рай без расчета: человек, который захотел постирать свое платье, но не нашел старья, чтобы переодеться. Другой — который не вешал на свой очаг двух котлов. И третий — который позвал кого-то разделить с ним его питье, но не смог сказать: «Какой из напитков ты хочешь?»»

Сказали: «Один бедняк пришел на собрание ас-Саури, да смилостивится над ним Аллах, и тот сказал: „Проходи и садись рядом со мной». И его состоятельные спутники очень хотели стать бедными из-за того, что он сильно приближал к себе бедных и отстранялся от богатых».Аль-Муаамил сказал: «Я не видел богатого, которого презирали бы больше, чем на собрании ас-Саури, и не видел бедного, которого почитали бы больше, чем на собрании ас-Саури, да смилостивится над ним Аллах».

Один мудрец сказал: «Как же несчастен сын Адама: если бы он боялся Огня, как боится бедности, то спасся бы от них обоих. Если бы он стремился к Раю, как стремится к богатству, то получил бы их оба. И если бы он внутри боялся Аллаха так же, как внешне боится людей, то был бы счастлив в обоих Домах».И Ибн ‘Аббас сказал: «Проклят тот, кто почитает из-за богатства и унижает из-за бедности».Лукман (а.с.) сказал: «Не унижай человека из-за потрепанности его одежд, ибо у вас двоих Один Господь».И сказал Йахйа ибн Му’аз: «Любя неимущих, ты становишься в один ряд с посланниками, предпочитая их общество, ты приобретаешь качество благонравных. Но если ты будешь избегать общения с ними, то приблизишься к лицемерам».

В одной из книг повествуется, что Всевышний Аллах внушил одному из Своих пророков (а.с.): «Остерегайся того, чтобы Я возненавидел тебя, тогда ты упадешь в Моих Глазах, и Я обилием пролью на тебя мирскую жизнь».

‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, иногда в течение одного дня раздавала сто тысяч дирхемов, которые ей направляли Му’авийа, Ибн ‘Амир и другие, а сама ходила в старом потрепанном платье. Служанка ее говорила: «Лучше бы ты купила себе на один дирхем мяса, чтобы разговеться». А она отвечала ей: «Если бы ты мне напомнила, я бы так и сделала».Посланник Аллаха (с.а.с.) завещал ей следующее: «Если ты хочешь последовать за мной, то живи жизнью бедных, остерегайся общества богатых и не снимай платья, пока оно не порвется»156.

Один человек пришел к Ибрахим ибн Адхаму (р.а.) с десятью тысячами дирхемов. Тот отказался принять их. Но этот человек очень сильно настаивал. Тогда Ибрахим сказал ему: «Ты хочешь, чтобы я вычеркнул свое имя из списка бедных за десять тысяч дирхемов? Я никогда не сделаю этого!»

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Блажен пришедший к истине Ислама, живущий скромно и довольствующийся этим». И сказал он: «О бедные! Пусть в ваших сердцах будет довольство Аллахом, тогда получите вознаграждение за свою бедность. В противном случае этого не будет». Первый довольствующийся, а второй — довольный.Может показаться, что это значит, будто стремящийся к достатку не будет вознагражден за свою бедность, но общий смысл того, что говорилось о достоинстве бедности, указывает на то, что он будет вознагражден, как будет доказано позже. Скорее всего, под «недовольством» имеется в виду ненависть к решению Аллаха лишить его благ мирской жизни. Ведь некоторым стремящимся к богатству и в голову не придет роптать на Всевышнего Аллаха — тогда в действиях этого человека не будет ничего предосудительного. Именно это предосудительное лишает награды за бедность.

Повествует ‘Умар ибн аль-Хаттаб, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, от всякой вещи есть ключ, и ключ от Рая — любовь к бедным и неимущим за их терпение. Они будут находиться в обществе Всевышнего Аллаха в День воскрешения».‘Али (р.а.) передал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Больше всех своих рабов Всевышний Аллах любит бедного, довольствующегося своим уделом и довольного Всевышним Аллахом».И сказал Пророк (с.а.с.): «О Аллах! Сделай пищу семейства Мухаммада достаточной!» И сказал: «Все богатые и бедные в День воскрешения будут желать, чтобы они получили свое пропитание в мирской жизни».

Всевышний Аллах внушил Исма’илу (а.с.): «Ищи Меня у разбитых сердцем». Тот спросил: «А кто это?» Он ответил: «Бедные, но терпеливые».

И Пророк (с.а.с.) сказал: «Нет никого лучше бедного, если он доволен«. Также он сказал: «В День воскрешения Всевышний Аллах скажет: «Где Мои избранные создания?» А ангелы спросят: «Кто это, о наш Господь?» И Он ответит: «Бедные мусульмане, довольствующиеся тем, что Я дал им, довольные Моим предопределением. Введите их в Рай!» И они введут тех в Рай, где они будут есть и пить, а остальные люди все еще будут держать ответ».Это о довольствующемся и довольном, а о достоинстве аскета будет сказано позже, если на то будет воля Всевышнего Аллаха.Историй о неприхотливости и довольстве малым очень много. Известно, что противоположностью довольства малым является , алчность, и ‘Умар сказал: «Поистине, алчность — нужда, а отсутствие стремления к богатству — богатство. Не стремящийся к тому, что имеют люди, не нуждается в них».

И сказал Ибн Мас’уд (р.а.): «Каждый день ангел призывает из-под Трона: «О сын Адама! Малое, которого достаточно для тебя, лучше, чем многое, которое тебя испортит!»»И Абу ад-Дарда (р.а.) сказал: «У всех людей есть недостаток в разуме, потому что когда мирская жизнь, человека благополучна и процветает, он весел и счастлив, а ведь ночь и день непрестанно сокращают отпущенный ему срок. Но это его не огорчает, горе сыну Адама! Какая польза от приумножения богатства, когда жизнь уходит?»Одного мудреца спросили: «Что такое богатство?» Он ответил: «Это когда ты не желаешь многого и довольствуешься необходимым».

Рассказывают, что Ибрахим ибн Адхам был одним из обеспеченных людей Хорасана. Однажды он увидел во дворе своего замка человека, который кушал лепешку. Поев, тот заснул. Он сказал одному из своих слуг: «Как только он встанет, приведи его ко мне». Когда тот проснулся, его привели к Ибрахиму, который сказал: «Человек! Ты поел хлеба, будучи голодным?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «И ты насытился?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «Потом ты заснул со спокойной душой?» Тот ответил: «Да». Тогда Ибрахим сказал про себя: «А что я делаю с благами мирской жизни, когда человеку достаточно этого?»

Один человек проходил мимо ‘Амира ибн ‘Абд аль-Кайса, который ел соль и зелень, и спросил: «О раб Аллаха! Из всех благ земной жизни ты довольствуешься лишь этим?» Тот сказал: «Не указать ли тебе на того, кто довольствуется худшим?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «Кто довольствуется земной жизнью вместо Последней».Мухаммад ибн Васи’, да ниспошлет Аллах ему Свою милость, макал черствый хлеб в воду, ел его с солью и говорил: «Довольствующийся этим ни в ком не нуждается».

И аль-Хасан, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Аллах проклял тех людей, которые не поверили клятве Всевышнего Аллаха»157, потом прочел: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной» (51:22-23)

Абу Зарр (р.а.) однажды сидел с людьми, к нему подошла его жена и сказала: «Ты сидишь с этими? Клянусь Аллахом, в доме нет ни попить, ни поесть!» Тогда он сказал: «Женщина! Поистине, перед нами опасный горный переход, преодолеть который может только движущийся налегке». И она вернулась удовлетворенной.

Зун-Нун (р.а.) сказал: «Ближе всех из людей к неверию находится тот, кто испытывает нужду, но не имеет терпения». Одного мудреца спросили: «Что такое имущество?» Он ответил: «Терпение снаружи, намерение внутри и отказ от того, что имеют люди».

Рассказывают, что Аллах, хвала Ему Всевышнему, ниспослал в одной из книг: «О сын Адама! Если бы весь этот мир принадлежал тебе, на самом деле твоей была бы лишь пища. И если Я даю тебе пищу, а спрашиваю за нее с другого, то таким образом Я совершаю благодеяние по отношению к тебе».

И сказали о довольстве малым:

Унижайся перед Аллахом и не унижайся перед людьми.Будь равнодушен к тому, что имеют люди, ибо величие в этом.И обходись без близких и родных.Поистине, богат тот, кто не нуждается в людях.

И об этом же было сказано:

О накопляющий и хранящий!Судьба ведь пристально следит за тобой,Прикидывая, какую бы из дверей перед тобой закрыть.Думая, как придет к тебе смерть —Утром или, может, оставит тебя ненадолго?Ты накопил богатство, а теперь скажи мне:Имеешь ли ты в запасе дни, чтобы потом раздать его?Имущество твое хранится для твоего наследника.Имущество принадлежит тебе лишь в день, когда ты его тратишь.В благоденствии живет юноша, просыпающийся с уверенностью,Что Наделяющий всех уделом наделит и его.Так сохранит он достоинство свое и не опорочит честь,И на лице его не будет притворства.Поистине довольство: кто взошел на его площадь,Тот не увидит в своей жизни беспокойства.

154 Хадис достоверный, передал Ахмад с неплохим иснадом. См.: ат-Таргиб, 4/167. 155 Хадис достоверный, передал Ат-Тирмизи и подтвердил достоверность. См.: аль-Ираки аль Ихьйа, 4/198. 156 Передал Разин, и это его текст, также передали ат-Тирмизи, аль-Байхаки и аль-Хаки, сказавший: «Иснад достоверный». 157 Изречение аль-Хасана передал аль-Газали в аль-Ихьйа.

islamvera.ru

От чего отказался аль-Газали в конце жизни?

Наверное, нет необходимости рассказывать о том, кто такой имам аль-Газали, и какое он занимает место в исламском мире. Одно то, что учёные прозвали его «худжат уль ислам» («довод Ислама») и причислили его к обновителям религии в пятом столетии, достаточно, чтобы понять значение этого великого учёного.

Многим заблудшим не по душе положение, которое занимает аль Газали и его влияние на умы мусульман. Чтобы опорочить мыслителя, они начинают сочинять статьи, полные домыслов и лжи. Особенно усердствуют в этом последователи Ибн Абдул-Вахаба.

Более хитрые, понимая, что порочить аль-Газали непродуктивно, так как любой здравомыслящий человек несомненно задастся вопросом, кто такой Газали, и кто те, кто пытаются его опорочить, выбирают другую тактику. Они стараются представить дело так, что учёный в конце жизни якобы раскаялся в своих «ошибочных» взглядах и принял взгляды этих заблудших.

Но когда читаешь подобные аргументы, диву даешься, насколько они примитивны. Для примера приведу отрывки из статьи некоего Абу Абдурахмана Дагестани «Шейх Абу Хамид аль-Газали в конце жизни».

Начинает он такими словами: «Мало кому известно, что Шейх Абу Хамид аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) в конце своей жизни крайне изменил свои взгляды по ряду принципиальных вопросов в Акиде [вероубеждениях]».  

Об этом не то что «мало кому», об этом никому неизвестно. И то, что он преподносит как факт, всего лишь вымысел, который не имеет под собой оснований. И доказать это не составляет никакого труда. Аль-Газали сам не раз подробно описывал свой жизненный путь и свои взгляды, и лучше, думаю, поверить  ему, чем знатокам несуществующих «малоизвестных» фактов.

Идём дальше. Он пишет: «Если на протяжении многих лет он призывал к “Каляму”, “Тасаввуфу”, трансу, “Фана” и т.п., то в конце жизни  выражал трезвое «нет» всему, что противоречит тем делам и словам праведных предков - сахабов, табиинов и имамов».

Общеизвестно, что аль-Газали был ашаритом и суфием. Из слов автора статьи следует, что аль-Газали в конце жизни якобы отказался от следования аль-Ашари и от суфизма. Чем же автор статьи аргументирует свои догадки?

В этой статье мы рассмотрим отношение аль-Газали к суфизму. О вероубеждении (акида) аль-Газали мы поговорим в другой статье.

Прежде, наверное, уместно привести определение Тасаввуфа, данное самим аль-Газали.

Что есть суфизм в понимании аль-Газали? Вот некоторые отрывки из его книги «Избавляющая от заблуждения», где аль-Газали описывает путь суфиев и своё вступление на этот путь: «Далее, покончив с этими науками (калам, философия, учение та"лимитов), я устремил своё вни­мание на путь (тарикат) суфиев. Я узнал, что их путь (тарикат) в совершенном своем виде включал и теорию и практику. Суть их практики заключалась в том, что они до сих пор занимались искоренением страстей души и освобож­дением себя от её дурных наклонностей и порочных свойств, пока не добивались таким образом очищения сердца от иных мыслей, кроме как о Всевышнем Аллахе, и украшения его поминанием Аллаха. Теория суфиев оказалась для меня более лёгкой, чем их практика».

Аль-Газали изучает книги известных суфиев и, дабы очистить душу от всего порицаемого,  покидает Багдад и проводит долгие годы на чужбине. Он всецело посвящает себя служению Аллаху и проводит дни и ночи в размышлении и поминании Аллаха. И то, что таким образом было приобретено, он описывает так:

«…И так продолжалось у меня десять лет. В течение этих лет уединения передо мной раскрылись вещи, которые невоз­можно ни перечислить, ни разобрать. Для пользы дела я упо­мяну лишь вот о чём. Для меня стало совершенно достовер­ным, что теми, кто идет по пути Всевышнего Аллаха, явля­ются именно суфии, что их образ жизни - наилучший образ жизни, что их путь - наилучший путь и что их нравы - наичи­стейшие нравы. Я могу сказать больше. Если бы собрать вое­дино разум разумных людей, мудрость мудрецов и знание зна­токов божественного закона с тем, чтобы они хоть что-ни­будь изменили в образе жизни и нравах суфиев с целью внести в них хоть какое-нибудь улучшение, они не знали бы, как это сделать. Ибо все дела и поступки суфиев, все их тайные и высказанные помыслы имеют своим источником свет, исходящий из Ниши Пророчества, а на земле нет пророчества иного света, которым могли бы руководствоваться люди».

Подробно качества и состояние истинных суфиев аль-Газали описывает в знаменитой книге «Возрождение наук о религии».

Возникает вопрос: так от чего же отказался аль-Газали и чему он сказал, как пишет автор статьи, «твёрдое «нет» в конце жизни? Познанию Аллаха? Богобоязненности? А, может, он отказался от любви к Аллаху? И к чему же он вернулся? К тому низменному состоянию души, которым обладает тот, кто не вступил на этот путь?!!! Воистину лишь полнейший невежда может утверждать такое. И только такие же невежды могут поверить в подобную чушь.

Я бы хотел задать автору статьи и ему подобным такой вопрос. В четвёртой части книги «Возрождение наук о религии» аль-Газали описывает качества и состояние, которыми должен обладать суфий, и то, как достичь этих состояний и приобрести эти качества. От каких же именно качеств отказался аль-Газали и по какой причине? Не думаю, что разумный человек найдет хоть одно качество, от которого можно было бы отказаться.

Я искал, чем же аргументируют авторы подобных сочинений свои утверждения. Единственным «аргументом» оказалось то, что некоторые историки сообщают, что в конце жизни аль-Газали проявлял усердие в изучении хадисов.

Как пишет автор статьи, «Многие учёные передавали, что аль-Газали в конце своей жизни отошёл от своих прежних убеждений и вплотную занялся изучением хадисов и посещением маджлисов учёных хадиса, из них:Его ученик Абд аль-Гафир аль-Фариси (да смилуется над ним Аллах) говорил: “То, чему он посвятил свои последние дни, было увлечение хадисом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и посещение маджлисов Аxль аль-Хадис, чтение двух Сахихов - аль-Бухари и Муслима, которые являются “худжой” (доводом) Ислама».

Как можно  утверждать, что аль-Газали отрёкся от суфизма лишь потому, что придавал в конце жизни большое значение изучению хадисов?!

Видимо, подобные «аналитики» не знают, что очень многие великие мухаддисы были суфиями. Возьмём, к примеру, имама Навави или Тукаюдина Субки. С детских лет они уделяли большое внимание изучению хадисов и достигли в этом больших успехов. Их считают предводителями  мухаддисов и факихов своего времени.  И, несмотря на это, они были суфиями. Удивительно, как взбрело автору статьи  в голову, что изучение хадисов  свидетельствует о том, что человек отошёл от суфизма.

С другой стороны аль-Газали был крупнейшим факихом подобных которому вряд ли можно было найти в его время. Это значит что он прекрасно разбирался в вопросах шариата то есть в вопросах дозволенного и запретного.

Я бы ещё мог понять, если бы человек, не разбирающийся в фикхе, но изучивший, допустим, некоторые сборники хадисов, отказался от своих умозаключений после ознакомления с выводами крупнейших факихов,– например, Шафии. Но что нового в вопросах дозволенного и запретного может узнать человек, который разбирается хорошо в правовых заключениях крупнейших ученых, знавших наизусть сотни тысяч хадисов, ежедневно читавших Коран от начала до конца в намазе, знакомых практически со всеми имеющимися  мнениями сподвижников и табиинов а также последующих учёных по аятам и хадисам, владевших в совершенстве арабским языком? Разве не глупо предполагать, что учёный - один из крупнейших специалистов по праву шафиитского мазхаба поменял взгляды по каким-то правовым решениям лишь потому, что, допустим, выучил сборники Бухари и Муслима наизусть?

Что касается термина «фана», то под этим термином подразумевается состояние, которого достигает верующий, всецело поглощённый поминанием Аллаха.  Он может забыть на определённое время обо всём, кроме Аллаха. Это и есть состояние «фана».

Одно дело дать объяснение этому словами, а совсем другое самому испытать подобное состояние. Это всё равно, что описать вкус меда и самому попробовать мед. Аль-Газали, несомненно, был из тех, кто испытал подобное состояние. Спрашивается, каким образом можно представить отказ от «фана»? Это всё равно, что попробовать мёд - ощутить сладость во рту, а потом отрицать её существование! Разве это не чушь? Так же как вкусивший мёд ощущает сладость во рту, так и тот, кто посвятил себя всецело поминанию Аллаха, испытывает состояние «фана». И я не знаю, от чего тут можно отказаться.

Поэтому, прежде чем утверждать что-либо, я бы посоветовал авторам подобных статей получше ознакомиться с наукой, которую они обсуждают и которую по своему незнанию отрицают.

islamdag.ru

Абу Хамид аль-Газали «Эликсир счастья»

Абу Хамид Мухаммад ибн-Мухаммад аль-Газали (1058-1111) – исламский философ и богослов персидского происхождения родом из области Хорасан. Один из самых авторитетных учителей, которые входят в число основателей суфизма. Сельджукский султан в 1091-м году ему предложил возглавить в Багдаде богословскую школу. Его деятельность была направлена на формирование систематического и всестороннего учения суфизма, он сформулировал теоретические основы суфизма.

Родился Абу Хамид Мухаммад аль-Газали в 1058-м году в бедной семье, отца потерял рано. Отец перед смертью своему другу-суфию поручил заняться обучением и воспитанием своих сыновей. Его друг учил их некоторое время, а потом отдал медресе.

Его обучал имам Ахмад ар-Разикани в Тусе. Он направился для продолжения обучения в Нишапур и Джурдан, где потом его обучал имам аль-Харамайн аль-Джувайни, известный последователь Абуль-Хасана аль-Ашари.

Молодого Абу-Хамида заметил сельджукский визирь Низам аль-Мульк, он попал в Багдад и получил при дворе высокие должности, стал авторитетным богословом и учёным. Он преподавал с 1091-го по 1095-й годы в медресе аль-Низамия. Среди его учеников – Абу Бакр Ибн аль-Араби.

В 1092-м году аль-Мульк погиб от убийцы-ассасина.

Аль-Газали в 1095-м году отправился в хадж, и покинул Багдад, карьеру бросая в момент её расцвета. До 1106-го года, 11 лет он жил жизнью отшельника. Свой поступок он объясняет тем, что в среде законоведов и богословов наступило разложение, и его охватила «боязнь ада». Аль-Газали посетил Медину, Мекку, а также Дамаск, Иерусалим, Багдад и в отшельничестве прожил в Тусе. В эти годы он написал свои самые значимые сочинения.

Фахр аль-Мульк в 1106-м году заставил вернуться аль-Газали к преподаванию и в медресе аль-Низамия в Нишапуре аль-Газали опять начал читать лекции.

Незадолго до кончины он бросил преподавание и вернулся в Тус, где жил в келье и учил молодых последователей суфийскому образу жизни.

Достигнув всеобщего почитания, высот славы, известности и ещё при жизни обретя статус «Довода ислама» виднейший мусульманский теолог и мыслитель Мухаммад аль-Газали ат-Туси и по сегодняшний день является одним из наиболее известных авторов.

Имам Газали обладал великолепной памятью и проницательным умом. Будучи неудовлетворённым простейшей теологической подготовкой, он ушел из медресе «Низамия» в Багдаде и стал дервишем, отвергнув то, что имел в обществе, время проводя в уединении, занимаясь духовной практикой и встречаясь с суфиями.

Период самоотречения длился более 10 лет. Ему суфизм принёс умиротворение разума, душевное успокоение; жажда духовности была утолена.

Скачать книгу Абу Хамида аль-Газали «Эликсир счастья» Вы сможете ЗДЕСЬ.

Поделитесь статьей с друзьями в социальных сетях:

 

Комментарии Вконтакте FaceBook Запись имеет метки: Абу Хамид аль-Газали, Эликсир счастья
В этой же рубрике:

biznes-kniga.com