Тхакур Шрила Саччидананда Бхактивинода. Бхактивинода тхакур книги


Бхактивинода Тхакур - все книги

Бхактивинода Тхакур (2 сентября 1838 — 23 июня 1914) — гаудия-вайшнавский богослов, писатель и проповедник. Считается святым ачарьей среди последователей гаудия-вайшнавской традиции индуизма. Бхактивинода Тхакур родился в бенгальской деревне Бирнагар в богатой и образованной семье.

Позже Бхактивинод Тхакур поступил на государственную службу и переехал в Бенгалию. В 1877 году Бхактивинода Тхакур был переведён в другой город, а в 1881 году начал издавать журнал «Саджджнана-тошани» («Радость чистых преданных»), который был посвящён вопросам духовной жизни и приобрёл впоследствии широкую известность.

В 1895 год вошёл в историю вайшнавизма благодаря Бхактивиноду Тхакуре. Именно в этом году он добился официального признания места рождения Шри Чайтаньи. Он сообщил широкой публике, где на самом деле родился Чайтанья и раскрыл истинное духовное значение места его рождения. Широко развернулась в то время и проповедь гаудия-вайшнавизма, о котором стало известно даже в самых отдалённых уголках земного шара. «Гауранга-смарана-мангала-стотра» с предисловием на английском языке, рассказывающем о жизни и учении Шри Чайтаньи, которая вышла из-под пера Бхактивиноды вскоре после открытия места рождения Чайтаньи, заняла место на полках библиотек во многих учебных заведениях обоих полушарий. Так учение Чайтаньи Махапрабху стало доступным философам и учёным Запада.

В начале XX века Бхактивинод Тхакур решил поселиться в Пури и построил там на побережье океана дом. В 1908 году он отрёкся от мира, получив от Гауракишоры даса Бабаджи посвящение Бабаджи. Несмотря на то, что Бхактивинод Тхакур вёл образ жизни в отречении, к нему постоянно приходили люди всех сословий и всякого звания, и он щедро одаривал их своими духовными наставлениями и благословениями. В 1910 году он перестал принимать посетителей и с этого времени пребывал в состоянии совершенного самадхи. В 1914 году, в день ухода Гададхары, Бхактивинода Тхакур оставил этот мир.

Бхактивинода Тхакур: все книги автора

Написанная на бенгали, книга «Бхакти-таттва-вивека» представляет собой сборник из четырех эссе на тему безраздельной преданности. Понимая природу и отличительные признаки такой преданности, можно достичь конечной цели всех писаний, то есть вкусить чистый нектар любви к Кришне, как этому учил Шри Чайтанья Махапрабху.

Трудно переоценить важность этой книги, так как в ней вкратце изложены все основные наставления Вед. Духовное сияние и великолепие интеллекта Шрилы Бхактивиноды Тхакура раскрыли нам сокровища этих наставлений и осветили светом ведической мудрости путь к обретению Истины для всех ищущих Ее.

Беседа великих святых, в которой раскрывается единая и вечная природа религии.

​Книга Шрилы Бхактивиноды Тхакура «Према Прадипа», написанная в форме непринужденного повествования, показывает превосходство чистого преданного служения Верховному Господу.

​В этой книге в основу распознавания Истины положен анализ ответов, предлагаемых разными учениями на три ключевых философских вопроса: «Кто я?», «Что представляет собой этот мир?» и «Каковы мои отношения с ним?».

Это уникальный сборник песен Бхактивиноды Тхакура в литературном переводе Е.С. Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами. В комплекте с книгой идет диск с песнями Бхактивинода Тхакура в исполнении Бхакти Чару Свами.

Книга описывает паломничество по Навадвипе и является практическим руководством при посещении этого святого места. Включает изначальный текст на бенгали в русской транслитерации, краткие пояснения и основные молитвы.

Нет в наличии

Сообщить о поступлении

В книге три больших раздела. Первый раскрывает наши отношения с Верховным Господом, во втором говорится о методе достижения цели жизни, а третий посвящен описанию самой цели жизни. Все эти три раздела содержат сто восемь глав. Наставления и выводы Тхакура Бхактивиноды представлены в книге в форме вопросов и ответов.

Нет в наличии

Сообщить о поступлении

«Шри Даша-мула-таттва» — это самое надежное средство от вечной болезни материального существования. Согласно этому духовному, научно обоснованному процессу, все основные положения учения Шримана Махапрабху были собраны вместе, подобно прекрасному ожерелью из заключений вайшнавизма, или сиддхант.

Нет в наличии

Сообщить о поступлении

Нет в наличии

Сообщить о поступлении

В " Шри Бхаджана-рахасье" Бхактивинода Тхакур последовательно описывает различные уровни преданности Богу, начиная со шраддхи и заканчивая премой. Описывая различные стадии духовного развития, он основывается на "Шикшаштаке" и подкрепляет свои утверждения ссылками на "Шримад-Бхагаватам" и на произведения, написанные Госвами.

Нет в наличии

Сообщить о поступлении

"Бхактьялока" означает красота и свет преданного служения. Эта замечательная книга Шрилы Бхактивиноды Тхакура разъясняет первые стихи "Нектара наставлений" Рупы Госвами и рассказывает о том, что способствует развитию бхакти и вручению себя Кришне.

Нет в наличии

Сообщить о поступлении

"Шри Кришна-самхита" — важный философский трактат о Господе Кришне, Его деяниях и окружении. В обширном предисловии автор рассуждает о развитии религии в Индии с исторической и географической перспективы.

Нет в наличии

Сообщить о поступлении

"​Харинама-чинтамани" содержит ценные утверждения, прославляющие святое имя. Цель данной публикации — доставить удовольствие вайшнавам, предавшимся Господу и Его трансцендентному имени.

Нет в наличии

Сообщить о поступлении

В этой книге Бхактивиноды Тхакура в краткой и доступной форме изложена суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху, которого Гаудия-вайшнавы считают земным воплощением Бога, Кришны, пришедшим, дабы научить людей всего мира простому и в то же время возвышенному методу бхакти-йоги — йоги преданного служения Господу.

ariavarta.ru

Тхакур Шрила Саччидананда Бхактивинода, Книги читать онлайн, Cкачать бесплатно в формате fb2, txt, html, epub

Выдающийся мыслитель Бенгальского Ренессанса, философ и реформатор гаудия-вайшнавизма,  стоявший у истоков возрождения этой традиции в конце XIX — начале XX века.  Современными учёными описывается как наиболее влиятельный гаудия-вайшнавский духовный лидер своего времени.  Наряду со своим сыном Бхактисиддхантой Сарасвати (1874—1937) считается вдохновителем и основоположником проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе.

Кедарнатх Датта родился в бенгальской деревне Бирнагар в традиционной индуистской семье состоятельных землевладельцев.  Получив начальное и среднее образование в сельской школе, он продолжил обучение в индуистском колледже в Калькутте, где познакомился с западной философией и богословием,  а также подружился с такими выдающимися фигурами Бенгальского Возрождения, как Ишвар Чандра Видьясагар,  Бонкимчондро Чоттопаддхай и Шишир Кумар Гхош. После окончания учёбы Кедарнатх сначала работал школьным учителем в сельских районах Бенгалии и Ориссы, а затем поступил на службу в Юридический департамент британского колониального правительства. К моменту ухода на пенсию в 1894 году он занимал должность дистриктного магистрата.

В согласии с индуистскими традициями, практиковавшимися среди представителей высших каст, в 11-летнем возрасте Кедарнатх женился. Его жена Шьямани родила ему сына и вскоре умерла от болезни. От второго брака с Бхагавати Деви у Кедарнатха родилось 13 детей, один из которых — Бимал Прасад (Бхактисиддханта Сарасвати) — впоследствии стал выдающимся гаудия-вайшнавским проповедником и духовным лидером.

Кедарнатх принадлежал к числу так называемых бхадралок — бенгальской интеллектуальной элиты эпохи Бенгальского Возрождения, которая стремилась рационализировать традиционные индуистские верования и обычаи.  В юные годы Кедарнатх посвятил значительное время исследованию и сравнительному анализу индийских и западных религиозных и философских систем, пытаясь отыскать среди них простой, но в то же время интеллектуально удовлетворительный путь. Он пытался совместить западную мысль и традиционные верования путём выделения из религии феноменального и трансцендентного аспектов. В своих трудах он успешно сопоставил современный критический анализ с индуистским мистицизмом. В возрасте 29 лет Кедарнатха сделал свой духовный выбор, став последователем средневекового вайшнавского мистика Чайтаньи (1486—1534).  С этого времени он посвятил себя глубокому изучению гаудия-вайшнавской религиозно-философской традиции и со временем превратился в уважаемого духовного лидера бенгальских вайшнавов.  Кедарнатха выступил автором более сотни книг по гаудия-вайшнавизму, среди которых можно выделить такие богословские трактаты, как «Кришна-самхита» (1880), «Чайтанья-шикшамрита» (1886), «Джайва-дхарма» (1893), «Таттва-сутра» (1893), «Таттва-вивека» (1893), и «Харинама-чинтамани» (1900).  В период с 1886 по 1910 год, он также публиковал ежемесячный журнал на бенгальском языке «Садджана-тошани», используя его как основное орудие проповеди гаудия-вайшнавизма среди бхадралок. В 1886 году, в знак признание литературного и богословско-философского вклада Кедарнатха в гаудия-вайшнавизм, он получил почётный титул «Бхактивинода» — имя, под которым ему было суждено войти в историю.

Бхактивинода активно выступал с критикой ряда течений гаудия-вайшнавизма, которые он считал апасампрадаями — еретическими сектами, исказившими учение Чайтаньи. Ему также приписывается заслуга открытия места рождения Чайтаньи в Маяпуре, на котором по его инициативе был возведён храм. Бхактивинода основал и руководил проповеднической программой нама-хатта, которая занималась популяризацией философии и практики гаудия-вайшнавизма в сельских и городских районах Бенгалии. Именно Бхактивинода выступил пионером распространения учения Чайтаньи на Западе: в 1880 году он отослал копии своих богословских трудов Р.  У.  Эмерсону в США и востоковеду Райнхольду Росту в Европу, а в 1896 году — подарил ряду американских, канадских и австралийских университетских библиотек копии своей книги «Чайтанья Махапрабху: Его жизнь и учение».

Возрождение гаудия-вайшнавизма, у истоков которого стоял Бхактивинода, положило начало Гаудия-матху — одному из наиболее динамичных миссионерских движений в Индии начала XX века, основанному сыном и духовным наследником Бхактивиноды — Бхактисиддхантой Сарасвати.  В 1966 году ученик Бхактисиддханты — Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896—1977) — основал в США ветвь Гаудия-матха — Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), которое успешно распространило гаудия-вайшнавизм по всему миру

detectivebooks.ru

Бхактивинода Тхакур

Шрила Бхактивинода Тхакур - великий ачарья

 

Вся жизнь Шрилы Бхактивиноды Тхакура была посвящена служению Шри Кришне, Верховной Личности Бога.

По тому, какое благо принесла его деятельность миру, её можно сравнить только с грандиозной деятельностью Самого Шри Чайтаньи и шестерых Госвами.

Его духовная деятельность и божественные писания оказали громадное влияние на разумных и образованных людей и зародили веру в возвышенные наставления и заповеди Господа Чайтаньи. 

Шрила Бхактивинода Тхакур явился в этот мир в 1838 году в исторической провинции Надия в деревне Бирнагар в зажиточной бенгальской семье Раджи Кришнананды Датты. Родители дали ребенку имя Кедаранатх Датта.

Он рос в богатом семействе дедушки, в Бирнагаре —  красивой и процветающей деревне, которую населяли счастливые и беззаботные жители. Всюду, на садовых тропинках и возле бассейнов (гхат), звучали  смех,  музыка, стихи и сказки. Шри Кедаранатх был любим и обласкан, он легко заводил друзей среди домочадцев и деревенских жителей. Будучи чрезвычайно разумным ребенком, он дружил и со многими взрослыми, задавая им массу вопросов. Особую пытливость он проявлял в сфере духовной – более всего он расспрашивал о природе Божественного и природе живого существа, а также о взаимоотношениях того и другого. К сожалению,  его  вопросы  вызывали большей частью непонимание, смущая тех, к кому они относились.

Его необычайный писательский дар проявлял себя с раннего детства. Чтобы услышать Рамайану или Махабхарату он мог отправиться куда угодно. С шести  лет он исследовал  факты и истории этих эпосов. А когда ему исполнилось девять, он приступил к изучению астрологии.

Десятилетного Шри Кедаранатха переполняли вопросы духовного плана,  он задавал их самым разным людям — скульптору, ваяющем божество Дурги, мусульманину, охраняющему казну его деда, своему школьному учителю,  дяде и многим другим. Он описал эти беседы в своей автобиографии, в свойственной ему исключительно занятной и яркой манере сказителя. В его сердце чувствовалась твердая вера в единую личность Господа, он знал, что Им должен быть Рама или Кришна. С малых лет он был  увлечен повторением имени Рама.

В одиннадцать лет Шри Кедаранатх покинул отчий дом, а в двенадцать, согласно выбору матери, уже был женат на своей первой супруге, дочери Шри Мадхусудан Митры. Говоря об обстоятельствах своей детской супружеской жизни (нередкой в те далекие дни) он уподоблял ее  «игре в куклы». И все же, воспринимая ситуацию в таком свете, он, тем не менее, ей не противился.

Свое первичное образование он получил в Санскрит толе (начальная школа), где его обучили санскриту, бенгали и арифметике. Позже, когда мальчику исполнилось семь лет, дед, Шри Мустофи Махашай, отправил его  в  английскую среднюю школу  Кришнанагара.  Шри Кедаранатха отличался знанием английского языка, получая поощрения и награды, а также демонстрировал успехи в чтении и декламации, не менее преуспевая в бенгали и математике.

Когда ему было тринадцать лет, умер его отец, и Кедаранатх переехал в Калькутту (столицу тогдашней британской Индии), где и завершил свое образование.

Шрила Бхактивинода Тхакур писал: «Уже в то время, когда еще был жив мой отец, меня занимали мысли о том – чем является этот  мир, и  – кто мы?  Эти два вопроса владели мною с десяти лет. Сегодня я полагал, что знаю ответ, а завтра — сомневался снова». 

Он оставался в грихастха-ашраме вплоть до нескольких последних лет своей жизни, но, тем не менее, вел жизнь маха-бхагаваты, подтвердив редким проповедническим подвижничеством и выдающимися богословскими трудами свое положение вечного спутника Шри Чайтаньи Махапрабху. До того как отречься от мира и всецело погрузиться в любовное служение Гаура-Гададхаре и Радха-Мадхаве, Бхактивинод Тхакур был магистратом и мировым судьей в священном городе Пури, что в Ориссе, на восточном побережье Индии. Во времена британского правления он снискал уважение и почет даже у англичан не только своей удивительной интуицией, позволявшей ему выносить безошибочные решения порой по ста судебным делам в день, но и как очень религиозный человек.

«Он занимал ответственный правительственный пост в окружном суде (высший суд), обеспечивая семью, воспитанную на принципах сознания Кришны. В то же самое время, он самыми разными способами служил Всевышнему Господу. Столь прекрасной была вся его жизнь! Практически весь день проработав в суде, он отдыхал всего четыре часа в сутки, а в полночь вставал и до самого утра посвящал себя литературному труду. Таким был режим его дня», - писал о нем Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Режим дня был таким, что мало кто смог бы повторить это хотя бы неделю. Не упуская ни малейшей возможности для любовного служения Кришне, он каждый день следовал строгому расписанию. Он шел отдыхать примерно в восемь вечера, но поднимался уже через два часа, сразу включаясь в писательскую работу до четырех часов утра. Потом он отдыхал еще полчаса и уже до семи часов утра повторял джапу. С семи часов утра он полчаса просматривал почту, а с семи тридцати до девяти с половиной часов изучал священные шастры.

Затем следовало омовение и принятие прасада, во время которого Бхактивинод Тхакур выпивал пару стаканов молока и съедал немного фруктов и пару пресных лепешек-чапати.

Ровно в 10 часов Бхактивинод Тхакур уже сидел в суде, с непостижимой легкостью и безошибочно решая порою довольно запутанные дела.

В час дня он отправлялся домой на короткий отдых, но в два снова возвращался в присутствие, продолжая рассмотрение тяжб и прочих дел до пяти вечера.

После окончания рабочего дня Бхактивинод Тхакур шел домой, чтобы на пару часов погрузиться в перевод шастр с санскрита на бенгали. Затем он опять совершал омовение, выпивал пару стаканов молока, съедал немного рису и чапати и в восемь часов шел спать.

Таким образом, Бхактивинод Тхакур тратил на сон всего 3 часа в сутки, а на духовную жизнь, предполагающую не только джапу, но также изучение писаний и их проповедь через писательский труд, уходили все остальные часы. Удивительно, но у него была еще и большая (по европейским меркам) семья. Но, несмотря на это, его перу принадлежит множество выдающихся произведений по философии и богословию бенгальского вайшнавизма. А еще в его многочисленной семье родился великий Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Ценим ли мы бесценное время жизни, которая предназначена для того, чтобы понять главное – свою духовную сущность, – так, как его ценил Бхактивинод Тхакур?

Бхактивинод Тхакур получил дикшу от Шри Випин-вихари Госвами, духовного учителя в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Джахнавы Маты. Затем он встретил Шрилу Джаганнатху даса Бабаджи, который даровал ему вдохновение и наставления. Занимая престижный чиновничий пост, а также обладая широчайшей эрудицией и духовными качествами, Бхактивинод Тхакур оставался скромным, смиренным и дружелюбным человеком. Собирающие подаяния монахи всегда покидали его дом довольными и счастливыми. Он был доброжелательным человеком, никогда никому не завидовал и даже в спорах никогда не выражал своего недовольства. Он никогда не произносил ни слова, способного ранить чувства другого человека.

«Тхакур всегда был отважен и стремился помочь каждому. Сведя личные потребности к минимуму, он вел самую непритязательную жизнь», – рассказывал о нем один философ.

Вот как говорит о качествах, необходимых для роста в духовной жизни, сам Бхактивинод Тхакур в своей «Шаранагати».

«Вы должны быть постоянно погружены в воспевание славы Кришны. Совершая кришна-киртан, вы подчините контролю свой ум. Отбросьте ложную гордость. Воспринимайте себя как никчемных нищих. Ниже и скромнее соломы на улице. Прощайте всех, уподобляясь дереву. Отбросив всякое насилие по отношению к другим живым существам, поддерживайте их существование. На протяжении всей своей жизни никогда не причиняйте беспокойств другим. Но дарите им добро, делайте их счастливыми и забудьте о собственном счастье.

Так обретя благочестие и всеблагие качества, вы должны оставить стремление к славе и почестям. Просто впустите в свое сердце смирение. Зная, что Господь Шри Кришна пребывает в сердце каждого живого существа, вы должны уважать каждого и выражать почтение каждому. Таким смирением вы обретете добродетель, милосердие, почтительное отношение к каждому, а также отречетесь от желания славы и стремления к почестям. В таком состоянии вы должны воспевать славу Всевышнему Господу. Проливая слезы, Бхактивинода возносит эту молитву у лотосных стоп Господа: «О Господь, когда же ты даруешь мне все эти качества?»

Шринивасачарья прославляет шесть Госвами Вриндавана словами: нана-шастра-вичаранайка-нипунау/сад-дхарма самстхапакау/локанам хита каринау… - «Шесть Госвами Вриндавана изучили все шастры для того, чтобы утвердить вечные религиозные принципы на благо всех и каждого». Подобно этому Бхактивинод Тхакур сделал очень много ради блага человечества. И потому его заслуженно называют «седьмым Госвами».

Биографы отмечают три выдающихся достижения Шрилы Бхактивиноды Тхакура.

  • Он написал 100 книг на темы духовной жизни.
  • Он обнаружил место явления Господа Чайтаньи.
  • И он ввел множество нововведений в искусство проповеди.

Помимо книг (на бенгали, ория и английском), вдохнувших новую жизнь в послание Шри Чайтаньи Махапрабху и объяснивших его, Бхактивинод Тхакур написал сотни поэм и песен, пропитанных духовными эмоциями и сиддханта-шастрой (философскими заключениями).

Его труды сделали сокровенные наставления Шри Чайтаньи Махапрабху доступными пониманию современного читателя, будучи изложены убедительным, проникнутым духом преданности языком.

Вот лишь некоторые из его уникальных произведений:  «Шри Кришна-самхита», «Кальяна-калпатару», «Шри Чайтанья-шикшамрита», «Шри Навадвипа-дхама Махатмья», «Джайва-дхарма», «Шри Харинама-чинтамани», «Бхаджана-рахасья», «Гита-мала», «Гитавали», «Шаранагати», комментарии на «Бхагавад-гиту» и «Чайтанья-чаритамриту».

Он опубликовал свою «Шри Чаитанья Гиту» от имени Саччидананда Премаланкара, в связи с этим теперь его стали называть Саччидананда Бхактивинода Тхакурой.

В «Гитавали» Бхактивинода Тхакура есть такие слова: «Сможет ли  тот, кто не может поклоняться лотосным стопам Шри Радхики, обители всего благоприятного; тот, кто не может найти прибежища в трансцендентной обители Вриндавана, украшенной лотосоподобным именем Радхи; тот, кто не общается с преданными Радхики, сердца которых исполнены мудрости и любви Радхики, когда-либо насладиться океаном блаженства вкусов преданного служения Господу Шьямасундаре?

Постарайтесь понять, что Шри Радхика – это наставница мадхурья-расы (вкуса супружеской любви). Мадхурья-према Радха-Мадхавы предназначена для обсуждения и медитации. Тот, кто наслаждается лотосными стопами Шримати Радхарани, обретает лотосные стопы Мадхавы, бесценного сокровища среди всех сокровищ. Не приняв прибежища лотосных стоп Радхи, преданный никогда не встретит Кришну. Ведические писания утверждают, что Кришна принадлежит служанкам Шри Радхи. Оставь жену, сыновей, друзей, богатство, последователей, спекулятивное знание и материалистическую деятельность. Просто сосредоточься на сладостном служении лотосным стопам Шримати Радхарани. Такова единственная просьба Бхактивиноды».

За последние пятьсот лет место явления Господа Чайтаньи неоднократно подвергалось затоплению неукротимыми водами Ганги. В 1888 г. Шрила Бхактивинод Тхакур открыл джанмастхану (место рождения) Шри Чайтаньи Махапрабху в Йогапитхе, в Шридхаме Маяпуре. Шрила Джаганнатха дас Бабаджи Махараджа, известный святой сиддха и парамахамса-расика-вайшнава, подтвердил догадку Тхакура. Это славное известие быстро донеслось до Враджа-бхуми. Тогда Тхакур ввел в Йогапитхе поклонение Господу Гауранге и Шримати Вишнуприе.

Открытый всему новому, в 1896 г. он отправил в университеты всего мира книгу стихов «Шри Гауранга-лила смарана», которая включала в себя сорок семь страниц английского вступления: «Шри Чайтанья Махапрабху: Его жизнь и наставления». Этот поступок коренится в горячем стремлении распространить наставления Господа Чайтаньи в странах Запада.

Бхактивинод Тхакур стал автором трех предсказаний:

  • «Скоро появится личность, – писал он, – которая будет странствовать по всему миру и распространит наставления Господа Чайтаньи».
  • Второе его пророчество гласило: «Очень скоро воспевание харинама-санкиртаны распространится по всему миру. О, когда же настанет тот день, когда преданные Америки, Англии, Франции, Германии, России возьмут караталы и начнут петь Харе Кришна в своих городах?»
  • Третье пророчество: «Когда же настанет тот день, когда светлокожие иностранцы приедут в Шри Маяпур-дхаму, присоединятся к бенгальским вайшнавам и запоют: «Джая Шачинандана! Джая Шачинандана!» Когда же настанет этот день?»

Надо отметить, как особый знак, что Шрила Прабхупада явился в этом мире именно в 1896 г., когда Бхактивинода Тхакур послал свои книги через океан. Воля Господа Чайтаньи, желание Бхактивинода Тхакура и милость Шрилы Сарасвати Тхакура позволили Абхаю Чаранаравинде Бхактиведанте Свами Прабхупаде распространить наставления Шри Чайтаньи и воспевание Харе Кришна по всему миру. И Прабхупада выполнил три предсказания Тхакура!

«Мы должны признать, что в своей изначальной форме движение сознания Кришны (ИСККОН) было создано Шрилой Бхактивинодой Тхакуром», - сказал Шрила Прабхупада, воздавая должное предыдущим ачарьям.

В 1996 г., через сто лет после того, как Бхактивинод Тхакур сделал свои знаменитые предсказания, три тысячи «светлокожих преданных» из Америки, Англии, Франции, Германии, России и пятидесяти других стран собрались в храме ИСККОН Чандродая Мандире в Маяпуре. Они присоединились к тысяче «бенгальских вайшнавов» и сотрясли вселенную пением «Джая Шачинандана, Джая Шачинандана, Джая Шачинандана, Гаура-хари». Вся слава Шриле Сатчитананде Бхактивиноде Тхакуру!

В 1914 г., в день ухода Шри Гададхары Пандита (воплощения Шри Радхи), Бхактивинод Тхакур вошел в вечные игры Гаура-Гададхары и Радха-Мадхавы. В Годрумадвипе (Навадвипа) Шри Шри Гаура-Гададхара, Божества Бхактивинода Тхакура ждут вайшнавов, чтобы благословить их в Свананде-сукхада-кундже. В нитья-враджа-лиле Радха-Мадхавы Бхактивинод Тхакур, будучи манджари Камалой, служит Шримати Радхарани. Его пушпа-самадхи находится в его бхаджан-кутире у Радха-кунды.

Шрила Бхактивинода Тхакур покорил сердца бенгальцев и привлек их к Вайшнавизму милостью своей трансцендентной личности, силой  литературного дара  и широкой проповедью. О его уходе скорбела вся Бенгалия, однако Вайшнавы знали, что миссия Бхактивиноды Тхакура будет продолжена  его достойным последователем, Прабхупадой Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакурой.

 

 Вся слава Шриле Сатчитананде Бхактивиноде Тхакуру!

 

 

В день явления и ухода Шрилы Бхактивиновы Тхакура все гаудиа-вайшнавы соблюдают пост до полудня и воспевают славу этого великого ачарьи.

 

 

krishna-mariupol.org.ua

Шри Чайтанья Шикшамрита - Бхактивинода Тхакур

 

1.1. Введение

В мире есть бесконечное множество учений, которые, хотя и нацелены на постижение истины, при этом изначально основаны на сумбурных представлениях и потому несут печать несовершенства и противоречат друг другу. Все эти учения достигают совершенства в кришна-бхакти. Поэтому, прежде чем перейти к теме данной книги, я выражаю свое почтение Шри Кришне Чайтанье, по милости которого кришна-бхакти стала доступна каждому.

Три начала вселенной – это Господь, наделенные сознанием живые существа и материя. Материей называется все, что лишено воли и желаний, например, земля, камни, вода, огонь, воздух, эфир, дом, древесина, злаки, одежда или тело. Люди же, звери, насекомые и пресмыкающиеся наделены сознанием, поскольку они мыслят и изъявляют волю. Но ни одно живое существо не сравнится разумом с человеком. Вот почему человека иногда называют царем всего движущегося и неподвижного. Все движущиеся и неподвижные существа сотворены Богом, но мы не видим Господа, потому что у Него нет материального тела. Бог самодостаточен и совершенен, и Его сознание ничем не осквернено. Он – наш творец, покровитель и властелин. Лишь по Его воле мы обретаем благополучие или бедствуем. В образе Бога-личности Он безраздельно правит духовным миром, Вайкунтхой. Он – Бог богов, и существование вселенной полностью зависит от Него.

Поскольку у Бога нет физического, то есть материального, тела, Он недоступен восприятию наших органов чувств. Только по этой причине Веды называют Его бесформенным. У всего есть какая-то форма или образ, и Бог не исключение. Материальные предметы имеют материальную форму, а наделенные сознанием живые существа – духовную. Она называется четана-сварупа. Но хотя человек по своей природе духовен, у него есть материальное тело, которое скрывает его истинный, духовный облик.

Бог, в отличие от нас, состоит из чистого сознания, или духа. У Бога нет никакой иной формы, кроме Его духовного тела. Образ Господа недоступен материальному глазу. Увидеть его можно лишь неоскверненным, духовным зрением.

К сожалению, некоторые люди не верят в Бога. Это говорит об их духовной слепоте. Отчаявшись увидеть Бога материальным зрением, они приходят к выводу, что Бога не существует. Подобно тому как незрячий не способен понять, что такое солнечный свет, безбожники не способны поверить в существование Бога. Хотя вера в Бога присуща каждому человеку от природы, те, кто вследствие порочного общения с детства усвоил ошибочные взгляды, начинают отрицать существование Господа. От этого теряют лишь они сами, а не Господь.

Следует оговориться, что к миру Вайкунтхи неприменимы материальные представления. Например, чтобы попасть в Мадрас, Бомбей, Бенарес, Калькутту, Лондон, Париж и другие города, относящиеся к земному царству, нужно преодолеть огромное расстояние. Даже на поезде или на корабле такое путешествие займет очень много времени. При этом в путь отправится наше материальное тело. Но этого нельзя сказать о Вайкунтхе, лежащей за пределами материального мира. Она духовна, вечна и совершенна. Ее нельзя увидеть материальным зрением или постичь умом. В этой непостижимой обители обитает Сам Верховный Господь. Ублаготворив Господа своим служением, мы можем вознестись в Его божественную обитель и удостоиться права вечно служить Ему там.

В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир – юдоль страданий. Само появление человека на свет уже сопряжено с тягчайшими муками. Помимо этого, мы вынуждены заботиться о своем пропитании, чтобы не жить впроголодь. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить, а, обзаведясь семьей, обязаны воспитывать детей. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. Всем ясно, что в этом мире не может быть безоблачного счастья. Счастьем здесь называют лишь временное избавление от бед и невзгод. Жить в таких условиях очень нелегко, но, если мы достигнем обители Господа, где вечно царит духовное блаженство, нас больше никогда не коснутся материальные горести и радости. Вот почему служить Богу – святая обязанность каждого.

Пока человек не начнет доставлять Господу удовольствие своим служением, нельзя сказать, что он действительно печется о собственном благе. Однако встать на путь служения Богу можно, лишь обретя чистое знание. К сожалению, большинство людей считает, что, пока молодой, нужно жить в свое удовольствие, а служить Богу можно и на склоне лет. Но это неправильно, ибо упущенное время нельзя вернуть ни за какие деньги. Поэтому, как только мы осознаем важность служения Господу, нам следует, не медля ни минуты, встать на этот путь. Безусловно, рождение в человеческом облике – большая удача, но мы должны хорошо понимать, что наша жизнь может оборваться в любой момент. Поэтому было бы ошибкой считать, что в детстве поклоняться Господу необязательно. Из священных писаний известно, что Дхрува и Прахлада удостоились милости Господа, когда были еще маленькими детьми. Если это возможно для них, то и другие могут достичь того же. Ведь все то, что мы делаем в детстве, впоследствии становится для нас естественным и привычным.

Существуют четыре мотива, по которым люди обращаются к Богу, – это страх, стремление к материальным благам, чувство долга и искренняя привязанность. Одни поклоняются Господу, боясь заболеть или обнищать, попасть в ад или умереть, а другие делают это, потому что хотят улучшить условия своей жизни и получить больше счастья. Хотя вначале такие люди служат Богу из страха или ради материальной выгоды, впоследствии их зачастую начинает привлекать бескорыстное служение Господу, ибо только оно приносит подлинную радость. Третьи поклоняются Творцу из чувства благодарности; ими руководит чувство долга. А четвертые, те, кто черпает подлинное удовлетворение в бескорыстном служении Господу, движимы привязанностью (рагой). Рага – это такое состояние человека, когда при виде чего-либо его ум самопроизвольно, без долгих размышлений, устремляется к этому объекту. Тот, в чьем сердце при мысли о Боге возникает подобная привязанность, поклоняется Ему с рагой. Что же касается людей, служащих Господу из страха, корысти или чувства долга, их мотивы не так чисты. Поэтому истинно преданным слугой Бога можно назвать лишь того, кто поклоняется Ему, движимый спонтанной привязанностью.

Душа неразрывно связана с Богом, и с пробуждением раги эта связь возобновляется. Наши взаимоотношения с Господом вечны, но, пока мы находимся в материальном рабстве, они остаются непроявленными. При удобной возможности их можно возродить с помощью садханы – надлежащей практики. Эта практика возрождает в сердце человека привязанность к Богу, как огниво высекает огонь из кремня. Возобновить отношения с Богом можно, даже служа Ему из страха, чувства долга или в надежде на вознаграждение, и тому есть много свидетельств. Дхрува, например, стал поклоняться Богу, чтобы обрести царство. Но когда благодаря садхане Дхрува возобновил свои чистые отношения с Богом и обрел в сердце привязанность к Нему, то отверг предложенные Им материальные блага.

Строго говоря, поклонение Богу из страха или в надежде на воздаяние предосудительно. Когда сознание преданного очищается, он избавляется от этих низменных мотивов и в дальнейшем руководствуется лишь чувством долга или благодарности. Пока человек не обрел рагу, ему приходится считать служение Господу своей обязанностью. Служить Богу из чувства долга – значит соблюдать религиозные заповеди (видхи) и запреты (нишеда). Заповеди и запреты, регламентирующие поклонение Господу и установленные великими святыми в незапамятные времена, отражены в священных писаниях. Таким образом, следование букве священных писаний и соблюдение заповедей основано на чувстве долга.

Изучив традиции народов мира, мы можем убедиться, что вера в Бога присуща любому человеку. Даже дикари, питающиеся плотью животных, поклоняются солнцу и луне, высоким горам, широким рекам и большим деревьям как своим покровителям. Почему они это делают? Дело в том, что, даже попав в плен к материи, мы не лишаемся извечно присущей нам веры в Бога, которая проявляется тем или иным образом в зависимости от того, насколько наше сознание покрыто материей. Но цивилизованные люди, обладающие обширными познаниями, полностью окутывают свою веру пеленой мирских умозаключений и начинают искать прибежища в атеизме или, что еще хуже, философии пустоты. Следует понимать, что подобные заблуждения являются признаком болезненного состояния души.

На пути от отсталой, нецивилизованной жизни к преданному служению Богу человечество проходит три этапа. На этих этапах его подстерегают болезни под названием атеизм, материализм, скептицизм и философия пустоты. Эти учения затрудняют прогресс человечества и приводят его в жалкое состояние. Разумеется, не следует думать, что этими болезнями раньше или позже должны переболеть все. Однако пока человек страдает ими, он не может подняться на более высокий уровень. Дикие племена, воспользовавшись преимуществами варнашрама-дхармы, могут получить достойное воспитание и образование и быстро встать на путь преданного служения Богу. Такова естественная эволюция человечества. Но те, кто становится жертвой материалистических учений, оказываются в неестественном положении.

Жители разных стран и континентов отличаются друг от друга. Хотя их всех объединяет главная черта, а именно принадлежность к человеческой расе, между ними есть множество различий, носящих второстепенный характер. Невозможно найти двух абсолютно одинаковых людей. Даже близнецы отличаются один от другого внешностью и характером, поэтому неудивительно, что уроженцы разных стран не могут быть схожими во всем. Поскольку в каждой стране уникальные климатические условия и ландшафт, растительность и продукты питания, уроженцы этих стран имеют разное телосложение, разный цвет кожи и разные обычаи, носят разную одежду и едят разную пищу. То же самое относится к их образу мысли, а следовательно, и к представлениям о Боге, которые, хотя и сходны по сути, отличаются в деталях. Минуя первобытный уровень и приобщаясь к цивилизации, научному знанию, нравственным принципам и, наконец, преданному служению, разные народы естественным образом приобретают различия в языке, одежде, пище и складе ума. А они, в свою очередь, приводят к возникновению разных форм поклонения Богу. С объективной точки зрения, в таких малосущественных различиях нет ничего предосудительного. Если эти народы придерживаются правильного понимания Бога и поклоняются Ему, то все они, без сомнений, достигнут одной и той же цели. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху призывал проповедовать служение Господу в Его высшем образе, но при этом говорил, что нужно избегать критических замечаний в адрес тех, кто поклоняется Богу иначе.

По названным причинам религии мира имеют пять основных различий. Первое касается учителей или пророков. Второе – образа мысли верующих, а стало быть, и того настроения, в котором они почитают Бога. Третье – религиозных ритуалов. Четвертое – представлений о Боге, а пятое – имен и названий, зависящих от особенностей того или иного языка.

Духовными наставниками в Индии считаются риши, а в иных странах – Магомет и другие пророки, Иисус Христос и разные святые. Почитать святых своего народа – долг каждого человека. Но никто не должен отправляться в чужие страны и проповедовать там превосходство своего учения над всеми остальными (хотя верующий может и должен думать, что его учение самое лучшее, ибо это укрепляет его веру). В конечном счете, прозелитизм никому не приносит блага.

Что касается настроения верующих и способов выражения почтения, в Индии Богу поклоняются, сидя на асане и совершив перед поклонением ньясу и пранаяму. Мусульмане пять раз в день кланяются Господу, повернувшись лицом к Мекке. Христиане смиренно воздают Богу хвалу, стоя на коленях со сложенными ладонями. При этом в каждой стране своя ритуальная одежда и пища, а также свои понятия о чистоте и нечистоплотности.

Аналогичным образом, существуют различия в представлениях верующих об объекте поклонения и связанных с этим ритуалах. Одни, преисполнившись преданности Богу, создают Его образ сначала в своем сердце, затем в уме и, наконец, в окружающем мире, а затем поклоняются этому образу, внутренним чувством сознавая его тождество Самому Господу. Последователи других религий, подчеркивающих необходимость философского поиска истины, считают Бога бесформенным и поклоняются Ему мысленно. Но, по сути дела, все это – лишь разные ипостаси Господа.

В зависимости от языка люди по-разному называют Бога и свою религию и читают разные молитвы. Из-за упомянутых различий религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом спора. Если нам доведется наблюдать, как Богу поклоняются приверженцы другого вероисповедания, мы должны думать так: «Здесь проводят богослужение моему Господу, но не так, как это делаю я, а иначе. Поскольку я воспитан в другой среде, мне не до конца ясен такой метод поклонения. Тем не менее, с его помощью я могу лучше понять и по достоинству оценить свою религиозную традицию. Бог един для всех. Я почтительно склоняюсь перед представленным здесь символическим изображением Господа. Да усилит Он мою любовь к тому Его образу, который ближе мне и привычнее». Те же, кто думает иначе, кто осуждает другие религии, питает ненависть к их последователям и преследует их, несомненно, не отличаются большим умом и не могут считаться людьми достойными. В какой степени они разжигают бессмысленную вражду, сеют раздоры, в такой степени они теряют интерес к Богу.

Оговоримся, что, хотя не следует слепо осуждать другие методы поклонения, в то же время нельзя закрывать глаза на явные ошибки. Ради всеобщего блага их нужно исправлять. Вот почему Махапрабху вступал в спор с буддистами, джайнами и имперсоналистами и обращал их на путь истинный. Такое поведение Господа должно служить примером для Его преданных.

Учения, основанные на атеизме, скептицизме, материализме, пантеизме и имперсонализме, не ведут к Богу и потому считаются ошибочными. Следует понимать, что они представляют собой полную противоположность религии, и их последователи достойны глубочайшего сожаления. По мере возможностей, преданные должны ограждать людей от таких ложных мировоззрений.

Чистая любовь является вечным призванием души. Хотя, как уже говорилось, между религиями существует пять основных различий, истинна та религия, которая направлена на достижение этой любви. Споры о внешних различиях бессмысленны. Если цель религии – чистая любовь, то все остальное можно не принимать во внимание. Что же касается атеизма, скептицизма, политеизма, материализма, пантеизма и имперсонализма, то они по самой сути противоречат этой любви, что будет показано ниже.

Под чистой любовью мы подразумеваем любовь к Кришне, кришна-прему. Природа премы такова, что у нее есть источник, или ее обиталище (ашрая), и объект (вишая). Према не может существовать без ашраи и вишаи. Обителью премы (ашраей) является сердце живого существа, а в роли единственного вишаи выступает Кришна. Когда чистая, непогрешимая према проявляется во всей полноте, представления верующего о Боге выходят за рамки концепций Брахмана, ишвары и Нараяны и достигают своего высшего развития в образе Кришны. Понять это можно, прочитав данную книгу и осознав, что такое према. Тот же, кто при одном упоминании о Кришне начинает возражать и спорить, никогда не познает истину. Вместо того, чтобы пререкаться о том, какое имя Бога лучше, лучше попытаться постичь Его Самого. Божественные качества Кришны описаны в жемчужине священных писаний – «Шримад-Бхагаватам». Они открылись духовному взору Вьясадевы, когда он погрузился в глубокий транс, сосредоточившись по совету Нарады на Господе. Вьясадева воспел в «Шримад-Бхагаватам» качества Кришны, ибо знал, что преданность Ему способна избавить душу от скорби, иллюзии и страха.

В зависимости от своей природы разные люди, читая или слушая повествования о Кришне, воспринимают Его двояко: одни руководствуются истинным знанием, а другие – мнимым. Даже когда Кришна приходит в этот мир, два упомянутых типа людей рассматривают Его так, как говорилось выше. Читателей, которых интересует детальное объяснение этих двух видов восприятия, мы отсылаем к «Шат-сандарбхе», «Бхагаватамрите» и «Шри Кришна-самхите» и советуем с помощью опытных наставников тщательно изучить эти труды. В данной книге рассмотреть эту тему более подробно не представляется возможным. Заметим лишь, что правильному пониманию Бога, которое называется видват-пратити, покровительствует духовная энергия знания, видья-шакти, а неправильному пониманию (авидват-пратити) – авидья, или невежество.

Любые попытки постичь Кришну на основе авидват-пратити неизбежно приводят к разногласиям, чего нельзя сказать о попытках, основанных на видват-пратити. Поэтому тот, кто стремится к духовному совершенству, непременно должен обрести видват-пратити. Какой смысл в пустых словопрениях на основе авидват-пратити, которые только ввергают человека в заблуждение и уводят его от высшей цели жизни?

Относительно видват-пратити можно сказать следующее. Такое понимание доступно лишь тем, кто способен отказаться от мирских представлений и постичь природу вещей, относящихся к сфере духа. Такие люди созерцают Кришну духовным зрением, слушают о Его деяниях духовным слухом и ощущают Его сладость духовным вкусом. Развлечения Кришны не имеют ничего общего с материей. Хотя Кришна благодаря действию Своей непостижимой энергии может открыться материальному взору, никому не дано постичь Господа материальными органами чувств. Поэтому, когда Кришна являет Свои игры в материальном мире, лишь те, кто наделен видват-пратити, могут действительно прийти в соприкосновение с Господом. Остальные же под влиянием авидват-пратити убеждены, что Кришна рождается, растет и стареет, как простой смертный. Авидват-пратити убеждает человека в истинности безличной ипостаси Бога, лишенной каких бы то ни было качеств, и заставляет считать Кришну со всеми Его атрибутами порождением материи. Но Высшую Истину нельзя постичь с помощью мирской логики. Разве человек своим ограниченным разумом может объять безграничного Господа? Познать Бога и вкусить сладость взаимоотношений с Ним можно лишь с помощью извечно присущей душе преданности. Эта преданность, или бхакти, появляясь в сердце, знаменует пробуждение премы, чистой любви к Богу. Подводя итог сказанному, заметим, что обрести видват-пратити и покровительство видья-шакти можно только по милости Кришны.

Из всех существующих в мире представлений о Боге образ Кришны наиболее подходит для развития чистой любви. Создаваемый Кораном образ Аллаха не внушает чистой любви, ибо даже Пророк Магомет, который пользовался особой благосклонностью Аллаха, не мог воочию увидеть Его и держался от Него на почтительном расстоянии. Согласно христианским представлениям, Бог тоже очень далек от верующих. Что же в таком случае говорить о безличном Брахмане? Даже Господа Нараяну не так просто полюбить чистой любовью. Поэтому Кришна, пребывающий в Своей духовной обители, Вриндаване, является единственным объектом чистой любви.

В обители Кришны царит блаженство. Хотя эта обитель преисполнена необыкновенного величия, оно никак не дает о себе знать, ибо все там по природе исполнено сладости и вечного счастья.

Богатство Кришны – это плоды, цветы и лесные заросли. Его подопечными являются коровы, друзьями – пастушки, а подругами – гопи. Пищей Кришне служит масло, простокваша и молоко. Леса и рощи Вриндавана пронизаны привязанностью к Кришне. Ему служит река Ямуна и вся природа этого божественного царства. Хотя за пределами Вриндавана Кришне с благоговением поклоняются как Всевышнему, жители Вриндавана, ценящие Господа выше собственной жизни, общаются с Ним как с равным или младшим. И это неудивительно, ибо в противном случае крохотная душа не могла бы любить Всевышнего. Разве Господь, беззаботный, свободный и жаждущий чистой любви, нуждается в чьем-либо поклонении? Разве оно доставляет Ему подлинное удовлетворение? Кришна, неиссякаемый источник восхитительных игр и развлечений, скрывает Свое величие за очаровательным обликом и наслаждается жизнью в духовном царстве Вриндавана, нисходя на один уровень с его жителями или даже в чем-то уступая им.

Может ли у тех, кто избрал чистую любовь своей единственной целью в жизни, быть какой-то другой объект привязанности, кроме Кришны? Хотя в разных языках Кришна, Вриндаван, гопа и гопи, Ямуна и кадамба могут называться по-разному, те, кто стремится к чистой любви к Богу, должны признать существование этих вечных категорий, не обращая внимания на лингвистические различия. Таким образом, единственным объектом чистой любви является Кришна.

Пока преданный не обрел спонтанную привязанность к Богу, он должен взращивать в себе сознание Кришны из чувства долга, тщательно следуя главным и второстепенным правилам бхакти. По свидетельству священных писаний, обрести сознание Кришны можно двумя способами: следуя правилам (видхи) и развивая в себе привязанность (рагу). Спонтанная привязанность, рага, встречается редко. Когда она возникает, необходимость в соблюдении видхи отпадает. Пока же этого не произошло, нужно действовать в соответствии с видхи. Это обязательное условие. Путь раги в высшей степени самодостаточен и индивидуален; он не подчиняется никаким законам. Идти этим путем могут лишь самые достойные и удачливые. Вот почему в священных писаниях приведены только правила пути видхи.

Даже те, кто, к своему несчастью, не верит в Бога, формулируют своего рода видхи, или правила, чтобы как-то упорядочить свою жизнь. Они называются нормами поведения, или нравственными законами. Но какими бы совершенными ни были эти каноны, если они не предусматривают постижение Бога, их соблюдение не принесет человеку подлинного блага. Такая этика во всех отношениях материалистична. Лишь те представления об этике и морали, которые основаны на вере в Бога и обязывают исполнять свой долг перед Ним, действительно достойны человека.

Как уже говорилось, есть два вида правил: главные и второстепенные. К первой категории относятся правила, которые непосредственно направлены на удовлетворение Бога и служение Ему, а ко второй – правила, служащие той же цели косвенно. Понять это поможет следующий пример. Одно из второстепенных правил гласит, что рано утром нужно совершать омовение. Такая процедура освежает тело, закаляет здоровье и приводит ум в равновесие. А когда ум человека спокоен, ничто не мешает ему поклоняться Господу. Омовение напрямую не связано с поклонением Богу, поскольку непосредственный результат омовения – освежение тела. Но если телесный комфорт считать окончательной целью омовения, то сами по себе утренние омовения никогда не приведут к поклонению Господу. Истинной целью омовения является поклонение Богу, но если между омовением и поклонением Богу возникают промежуточные цели, они могут поставить под угрозу достижение главной, заслонив ее собой.

В то же время, непосредственным результатом соблюдения главных правил является поклонение Богу. Между такими правилами и поклонением Господу нет и не может быть никаких промежуточных целей. Слушание повествований о Боге и повторение Его имени – это два главных правила, которые непосредственно направлены на поклонение Господу. Хотя о главных правилах нужно всегда помнить, не следует забывать и о второстепенных. Если мы не будем выполнять второстепенные правила, нам не удастся сохранить здоровье, да и саму жизнь. А как в таком случае мы будем соблюдать главные правила преданного служения? Второстепенные правила и ценности являются украшением человеческой жизни. Светское образование, искусство, наука, культура, закон и порядок, целеустремленность, принципы морали и нравственности важны потому, что с их помощью человечество можно направить на путь бескорыстного служения лотосным стопам Господа. Способствуя выполнению основных правил, второстепенные правила и ценности по милости Господа делают нашу жизнь приятной как на начальных ступенях духовной практики, так и на ступени совершенства.

Хотя существует определенная градация этапов развития человека: первобытный этап, цивилизованный, научный, этап атеистической нравственности, этап религиозных нравственных принципов, этап, построенный на вайдхи-бхакти и, наконец, на према-бхакти, человеческая жизнь в полном смысле слова начинается лишь на ступени религиозной нравственности. Без веры в Бога люди, независимо от степени их цивилизованности, учености и нравственности, ничем не лучше животных. Человек достоин называться человеком, только если он верит в Бога и следует заповедям священных писаний. Именно с этого этапа мы будем рассматривать человеческую жизнь. Что же касается цивилизации, науки и нравственности, следует понимать, что они лишь дополняют ее.

В последующих главах этой книги будет говориться, каким образом жизнь, основанная на религиозных нравственных принципах, достигает совершенства в преданном служении Богу. Обязанности души, присущие ей от природы, называются джайва-дхармой. Если речь идет о человеке, его джайва-дхарма носит название манава-дхармы. Манава-дхарма, обязанности человека, в свою очередь, подразделяются на главные, или неотъемлемые, и косвенные, или вторичные. Вторичная дхарма определяется материальными качествами человека и его положением в обществе, а неотъемлемая дхарма зависит только от самой души. Лишь неотъемлемая дхарма является истинной дхармой души. Вторичная же дхарма не имеет никакой ценности, ибо представляет собой не что иное, как неотъемлемую дхарму, видоизмененную под влиянием трех гун материальной природы. Вторичную дхарму иногда называют обусловленной. Когда душа избавляется от материальной обусловленности, ее основная дхарма продолжает свое существование. Второстепенные правила и ограничения, понятия греха и добродетели – все это относится к вторичной дхарме. Строго говоря, душа никогда не расстается с вторичной дхармой. То, что в обусловленном состоянии проявляется как вторичная дхарма, по сути, представляет собой извращенное состояние неотъемлемой дхармы. Когда душа выходит из-под влияния гун материальной природы, вторичная дхарма снова превращается в неотъемлемую дхарму. Поэтому в данной книге мы вначале рассмотрим второстепенные правила и ограничения, затем основные и лишь потом перейдем к ступени духовного совершенства, называемой према-бхакти.

В первой главе, описывая Всевышнего, мы использовали слова «Бог», «Господь» и «Кришна», но пусть читатель не думает, что они относятся к разным существам. Кришна – это единственный объект поклонения для души. Образ Кришны в полной мере отражает присущую Богу сладость. Когда мы говорим о Кришне в связи с другими объектами и хотим подчеркнуть Его верховенство над ними, мы называем Его «Господь». Вот почему в начале книги именно это слово использовано вместо слова «Кришна». Это верховенство Кришны суть не что иное, как Его естественная власть надо всем творением. Поэтому когда речь заходит о трех началах мироздания, обычно используются термины чит (обладающее сознанием живое существо), ачит (инертная материя) и ишвара (Господь, повелевающий и тем, и другим).

litresp.ru

«Тхакур Бхактивинод» | BHARATI.RU

Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия.

ЧАСТЬ 1

 (из второго номера XXV тома за июль 1927 года)

Бхактивинод Тхакур, основатель «Саджджана-тошани», пришел в этот мир 2 сентября 1838 года. Его игры оставались проявлены для нас на протяжении семидесяти шести лет.

Несмотря на то, что его семья обосновалась в Калькутте, он появился на свет в деревне Бирнагар в Навадвипа-мандале. Один из его предков обрел особую милость Шри Нитьянанды, вечного спутника Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Свое детство Тхакур Бхактивинод провел в достатке и роскоши в Бирнагаре, в доме своего дяди по материнской линии. Однако когда ему было одиннадцать лет, неожиданное несчастье все изменило. Сразу после этого он переехал в Калькутту.

В Калькутте Тхакур Бхактивинод учился четыре года в Индийском благотворительном институте, а затем поступил в Индийский колледж. Из Калькутты он отправился в Ориссу, где некоторое время прожил в деревне Чхути. Там он преподавал в школе, которую открыл по соседству, в Кендрапаре, местном областном центре. В 1859 году Тхакур Бхактивинод отправился в Пури. Впоследствии он работал учителем в Куттаке, Бхадраке и Миднапуре.

В 1861 году Тхакур Бхактивинод поступил на государственную службу, которой отдал значительную часть своей жизни. Он занимал различные должности и часто переезжал. Во время своего пребывания в Пури ему довелось разбирать скандальное поведение знаменитого Бишакишана1, которого он признал виновным и отправил в тюрьму.

Тхакур Бхактивинод был назначен правительством наблюдать за обеспечением храма Джаганнатха и организовать его надлежащее управление.

Во время своего непродолжительного пребывания во Вриндаване, он встретился со Шри Джаганнатхой Дасом Бабаджи. Посетив Шри Радха-кунду, Говардхан и другие святые места Враджа-мандалы, Тхакур Бхактивинод услышал о бесчинствах банды разбойников, известных как канджархи. Приложив огромные усилия, он исправил этих бандитов и даже убедил их вернуться к добродетельной жизни.

В 1879 году вышло первое издание «Саджджана-тошани». В 1884 году Тхакур Бхактивинод восстановил в Калькутте Вишва-вайшнава-сабху2. В 1887 году, находясь на службе в Кришнанагаре, Бхактивинод открыл место явления Махапрабху Шри Чайтаньи. Подлинность этого места была подтверждена трансцендентным опытом Шри Джаганнатха Даса Бабаджи и других сиддх (святых мудрецов), а также исчерпывающими доказательствами из государственного архива, доступ к которому у Тхакура Бхактивинода был благодаря его служебному положению.

В дальнейшем Тхакур Бхактивинод уделил пристальное внимание проповеди Шри Намы (святого имени Бога), и с этой целью посетил множество мест. В 1894 году он подал в отставку, оставив свое служение правительству.

Тхакур Бхактивинод – автор более ста книг, посвященных беспримесной преданности Богу (шуддха-бхакти), которые выходили на английском, бенгальском и персидском языках, а также на санскрите, хинди и ории. Это поистине сверхчеловеческий подвиг, особенно если учесть, что издание этих книг требовало скрупулезного изучения многих практически неизвестных ранее и очень редких санскритских и бенгальских трудов. К тому же несколько больших книг ему пришлось собственноручно скопировать, переписав от начала до конца. Некоторые из этих работ действительно огромны, к тому же каждая из них поистине бесценна для тех, кто стремится следовать по пути беспримесной преданности. В этом очерке невозможно даже описать содержание этих работ. В будущем мы планируем систематически публиковать в этом журнале рецензии на труды Тхакура Бхактивинода.

Тхакур Бхактивинод покинул видимый для нас мир 23 июня 1914 года.

Мы постарались вкратце описать деяния Тхакура Бхактивинода, единственным устремлением которого всегда было служить Шри Кришне. Он принадлежал Шри Гауранге без остатка. Его святое желание непрестанно служить Господу Хари было проявлено в совершенной безупречности его поступков, а также в его сокровенных мыслях. Он явился в этом мире в то время, когда Гауда-мандала (святая земля Гауды) стала ареной для порочных распрей так называемых религиозных сект всех видов и направлений, единодушных лишь в своей неумолимой ненависти к учению чистой и вечной преданности Богу. Тхакур Бхактивинод пришел в этот мир из божественного сострадания, одарив нас лекарством против этих болезней в форме исцеляющего бальзама любовных наставлений Шри Чайтаньячандры. Его деяния посвящены тем, кто всегда чист и безупречен, кто наслаждается лишь служением святому имени Кришны и полностью безразличен к мирским достояниям. Лишь им будет позволено увидеть того вайшнава, который обратит их лица к Всевышнему.

ЧАСТЬ 2.1

(из четвертого номера XXV тома за сентябрь 1927 года)

Трансцендентная природа Тхакура Бхактивинода как шуддха-бхакты прекрасно описана в следующей шлоке, которую повторяют все его последователи в качестве ежедневного поклонения ему:

намо бхактивинодайа сач-чид-ананда-намине гаура-шакти-сварупайа рупануга-варайа те

«Поклоны тебе, Бхактивинод Саччидананда, воплощение божественной любви Шри Гауры и великий последователь Рупы Госвами».

Милость Бхактивинода была способна утвердить дживы в их изначальной духовной природе, тем самым делая их пригодными ощутить блаженство вечного служения Богу. Тхакур Бхактивинод – это воплощение энергии (шакти) божественной любви. Гаурасундар – это Сам Всевышний. Энергия Гаурасундара полностью тождественна Ему Самому. Бхакта (преданный Бога) – спутник Бога и неразрывно связан с Ним узами любви. Его взаимоотношения с Богом находятся в категории непостижимого одновременного единства и отличия. Различие состоит в том, что энергия (шакти) и преданный (бхакта) являются поклоняющимися (ашрая), а не объектами поклонения (вишая). Господь всегда пребывает в Своей энергии и Своем преданном вместе со всеми Своими трансцендентными атрибутами. Они всецело принадлежат Ему. Из сострадания к падшим дживам Господь каждую эпоху отправляет Своего посланника в этот мир для утверждения чистой (шуддха) и вечной (санатана) религии в форме непрестанного служения Кришне.

Таким образом, подлинная и вечная религия утверждается в этом мире либо Кришной, либо Его личным посланником. Не обретя особую милость Самого Господа, никто не в состоянии совершить такое. Нам ни за что не понять подлинного величия жизни Тхакура Бхактивинода, если мы не будем постоянно помнить, что Бхактивинод – это воплощение божественной любви, спаситель падших душ, посланный Самим Господом в этот мир с целью восстановить вечную религию всех джив (санатана-дхарму), состоящую в вечном и непрерывном служении Кришне. Он учил этот мир санатана-дхарме посредством обширной проповеди, а также собственным примером на протяжении всей своей жизни. «Все добродетели Кришны проявляются в Его преданном, тогда как те, кто привязан к эгоистичным наслаждениям, в действительности, лишены этих качеств». Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12):

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах харав абхактасйа куто махад-гуна маноратхенасати дхавато бахих2

Тхакур Бхактивинод – идеальный отец, эрудированный ученый, благоразумный реформатор и выдающийся автор. Это понимали все, кто имел удачу близко общаться с ним. Число его почитателей среди тех, кто стремится постичь духовные истины, постоянно увеличивается. Его практика преданности – пример для каждого его последователя. Поэтому для каждого из нас несомненно будет полезно обратить свое пристальное внимание на все аспекты своей жизни. Лишь тот, кто сознателен в каждом поступке, способен наполнить трансцендентной чистотой даже самые незначительные дела. Такие шуддха-бхакты полностью уверены, что, следуя путем, который указал Тхакур Бхактивинод, они обретут такую же совершенную чистоту тела, ума и речи. Чистота потока неопровержимо свидетельствует о чистоте источника.

Тхакур Бхактивинод был постоянно занят множеством дел на службе правительства, и при этом всегда находил время проповедовать учение Шри Гаурасундара и утверждать практику санатана-дхармы в различных областях Индии. Его деятельность всегда была многосторонней. Но главным его делом было определение и восстановление забытых и заброшенных святых мест.

Самым эпохальным и грандиозным его открытием стало обнаружение подлинного места Шридхам Маяпура, места явления Махапрабху Шри Чайтаньядева, сведения о расположении которого уже много лет считались безвозвратно утраченными. Было найдено место, где стоял дом пандита Джаганнатхи Мишры, отца Шри Гаурасундара, на котором впоследствии был возведен храм и торжественно установлены святые Божества Шри Шри Махапрабху и Вишнуприи Деви. Также в Гауда-мандале было открыто множество святых мест, связанных с деяниями Шри Махапрабху, и везде было установлено должное поклонение тем святыням, которые были связаны с этими местами. В различных областях Гауда-деши были открыты проповеднические центры. Тхакур Бхактивинод организовал множество нама-хатт (центров распространения славы святых имен Бога) в таких провинциях, как Надия, Бурдван, Миднапур и других.

Также он приложил много сил для того, чтобы оживить религию беспримесной трансцендентной любви к Богу в различных областях Матхуры. С этой целью Тхакур Бхактивинод постоянно путешествовал, большей частью пешком, проповедуя везде, где представлялась такая возможность, и всегда наслаждался чистой радостью Хари-санкиртаны в обществе многих преданных. Заключительные годы своей жизни он провел в Джаганнатха Пури, где построил маленький дом для своего бхаджана (практики преданности) на побережье. На протяжении последних четырех лет, вплоть до своего ухода в 1914 году, он полностью отошел от этого мира. В эти годы его бхаджан-кутир посетило множество различных людей, каждому из которых Бхактивинод помог своими советами и наставлениями.

Тхакур Бхактивинод на протяжении всей жизни был неутомим в следовании шуддха-санатана-дхарме, которой учил Шри Махапрабху, а так же, с не меньшим усердием, посвящал себя попыткам возобновить поклонение Богу в различных святых местах и восстанавливал индивидуальную и общественную религиозную жизнь по всей стране. В то же самое время он понимал, что его обязанность состоит в распространении по всему миру учения Шри Махапрабху, о котором у простых людей устойчиво сформировалось ошибочное мнение. В первую очередь он направил свое внимание на Бенгалию. Он обнаружил, что бенгальцы полностью лишены знания о монументальных литературных трудах спутников и выдающихся последователей Чайтаньи Махапрабху. Никто даже не знал о существовании многих из этих трудов. Те же, кто объявлял себя последователями Махапрабху, ошибочно принимали полное незнание священных писаний за преданность (бхакти), а личное наслаждение (каму) за любовь к Богу (прему). Образованные люди не имели почти никакого религиозного опыта. Большинство людей, особенно женщин, были привязаны к религиозным ритуалам смартов, цель которых – достижение личного эгоистического счастья. Пандиты главным образом либо поддерживали эти материалистичные церемонии, либо верили в некую абстрактную форму Бога, полностью лишенную всех духовных игр, что являлось следствием безбожного наследия буддизма и учения Шанкарачарьи. Скептицизм образованных классов смешался с политеизмом, безразличием и враждебным отношением, и все это вместе уводило людей прочь с пути вечной религии, то есть непрестанного служения Всевышнему, который воплощает в Себе Абсолютную Истину, вечное бытие и океан трансцендентного блаженства (расу).

Тхакур Бхактивинод, как воплощение любви Господа, из великого сострадания к дживам взял на себя труд по просвещению всех людей о подлинном долге всех джив, о котором говорят все богооткровенные писания, и который четыре столетия назад ясно возвестил Сам Всевышний, игравший роль Своего чистого преданного и наставивший все живые существа в такой понятной и недвусмысленной форме, что не оставил никакой возможности для неправильного понимания.

апани ачари дхарма дживере шикхайа апани на каиле дхарме шикхана на йайа

«Ведя жизнь в строгом соответствии с дхармой, Господь тем самым учил джив, что тот, кто сам не следует дхарме, не может учить ей других».

Жизнь и учение Махапрабху воплощает собой учение всех богооткровенных писаний, и именно это Тхакур Бхактивинод старался донести жителям Бенгалии простым и понятным языком, при этом используя все богатство своей учености и глубину духовного осознания, что сделало его многочисленные работы неотъемлемой частью священных писаний всего мира. В них он недвусмысленно объяснил во всех аспектах и подробностях, в чем заключается подлинная религия всех джив. Воистину, эти работы достойны стоять в одном ряду с бессмертными трудами Вриндавана Даса Тхакура и Кавираджа Госвами как писания шуддха-санатана-дхармы.

К сожалению, Сам Шри Чайтаньядев не написал ни одной исчерпывающей книги о шуддха-санатана-дхарме. Однако Его учение было детально и обстоятельно описано Его спутниками и последователями во время Его проявленных игр в этом мире и в течение некоторого времени после Его ухода. Монументальные труды шести Госвами Вриндавана были написаны на санскрите под Его руководством. Описание всех Его основных игр было подробно представлено в таких великих книгах, как «Шри Чайтанья Бхагавата» Вриндавана Даса Тхакура и «Шри Чайтанья-чаритамрита» Кришнадаса Кавираджа Госвами, которые оба были учениками Господа Нитьянанды, самого величайшего из всех вечных спутников Шримана Махапрабху.

В Бенгалии во времена Тхакура Бхактивинода работы шести Госвами Вриндавана были почти забыты. Труды Тхакура Вриндавана Даса и Кавираджа Госвами были немного известны, однако представление о них сложилось крайне неправильное. Ортодоксы индийского общества смотрели на так называемых бенгальских вайшнавов, как правило, сверху вниз. Однако Имя Махапрабху повсюду почиталось. Глубочайшая же суть Его учения была почти полностью забыта, и даже образованные и одаренные представители интеллектуального сословия Индии восхищались вайшнавской литературой лишь на том основании, что она удовлетворяла их поэтическим вкусам и склонностям. Восприятие Божественного смешалось с гуманизмом. Филантропическое и благотворительное отношение стало нормой и существенно повлияло на распространение безнравственности во многих так называемых религиозных практиках, которые поразили наиболее существенную часть всего общества.

Поставив перед собой цель рассеять это всеобщее невежество относительно принципов шуддха-санатана-дхармы, Тхакур Бхактивинод прилежно взялся за систематическую публикацию важных авторитетных работ по учению Махапрабху, дополнив их исчерпывающими комментариями на бенгальском языке. Некоторые из этих публикаций будут упомянуты ниже. В 1880 году он издал «Шри Кришна-самхиту» на санскрите с предисловием, приложением и переводом на бенгали. В 1886 году он опубликовал «Бхагавад-гиту» с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и своими собственными примечаниями «Расик Ранджан» на бенгали. В 1891 году – «Бхагавад-гиту» с комментариями Шрилы Баладева Видьябхушана и своими примечаниями «Видвад Ранджан» на бенгали. В 1894 году – «Ишопанишад» с бенгальскими комментариями «Ведаркадидхити». В 1895 году – «Шри Чайтанья-чаритамриту» со своей «Амритапрабаха Вашьей» на бенгали. В 1897 году – «Шри Брахма-самхиту» со своими бенгальскими комментариями «Прахашини». В 1898 году – «Шри Кришна-карнамриту» со своими комментариями на бенгали.

В том же году он издал «Шри Упадешамриту» Шри Рупы Госвами со своими бенгальскими комментариями «Пиюсбаршини Виртти» и «Шри Брихат-бхагаватамритам» Шри Санатаны Госвами со своими комментариями на санскрите и бенгали. В 1901 году – «Шри Бхагавата-арка-маричи-малу». В 1904 году он подготовил к печати «Сатхриасара-дипику», вайшнавскую смрити Шрилы Гопала Бхатты Госвами.

Все эти публикации основополагающих вайшнавских трудов Тхакур Бхактивинод дополнил серией своих бенгальских поэтических и прозаических работ. Наиболее значимые из них следующие: 1881 год – «Кальяна-калпатару», 1886 год – «Шри Чайтанья-шикшамрита», 1890 год – «Шри Навадвипа-дхама-махатмья», 1892 год – «Шри Махапрабху и Его шикша», 1893 год – «Шри Шаранагати», «Шокашатан» и «Джайва-дхарма», 1900 год – «Шри Харинама-чинтамани», 1902 год – «Бхаджана-рахасья». Ежемесячный журнал «Саджджана-тошани» на бенгальском языке начал публиковаться с 1879 года и выходил под его редакцией семнадцать лет, пока новый редактор не продолжил издавать его еще семь лет под названием «Гаудия». По сути, этот журнал был единственным периодическим изданием шуддха-бхакти на бенгальском языке. В этом, 1927 году, «Саджджана-тошани» вновь вышел под названием «The Harmonist» сразу на трех языках – английском, санскрите и бенгали. К тому же стоит упомянуть, что Тхакур Бхактивинод написал много книг и на других языках: английском, санскрите, персидском, урду и хинди.

Литературный стиль Тхакура Бхактивинода прост, выразителен, понятен и выдержан в единой манере, он воодушевляет и обогащен обширным словарем вайшнавских понятий, отобранных из неисчерпаемой сокровищницы санскритских писаний и превосходно адаптированных на бенгали. Бенгальский язык у Тхакура Бхактивинода превратился в могущественное средство для передачи возвышенных философских и религиозных истин, помогая ему писать книги с легкостью и точностью, что делает их в высшей степени интересными, и в то же самое время доступными для простых читателей, включая женщин и детей.

По существу, Тхакур Бхактивинод стал инициатором движения шуддха-бхакти, которое в настоящее время охватило всю страну. В своих многочисленных работах он поместил золотой ключ, открывший всем дживам «религию вечного блаженства». Учение Махапрабху сделало понятным для всех подлинное значение священных писаний, приведя в гармонию все разногласия, которые были причиной мировых беспокойств и волнений. Центры учения Махапрабху – единственное упование в будущем и настоящем для всех джив. Однако учение Махапрабху не осознано жителями этой страны, хотя его подлинная значимость уходит корнями в далекое и забытое прошлое всей индийской нации. Тхакур Бхактивинод совершил невероятное – он оживил вечную религию на страницах своих книг. Без его помощи в настоящее время никто бы не смог понять учение Махапрабху, или Абсолютную Истину. Без него путь познания Абсолютной Истины не был бы таким легким. Лишь Абсолютная Истина способна привести в согласие все противоречивые мнения и даровать всему миру подлинную гармонию. Общепризнанно, что Высшая Истина в конце концов восторжествует надо всеми относительными истинами. Однако эта Абсолютная Истина может быть воспринята лишь теми, кто совершенно свободен от всех предрассудков и должным образом подготовил себя к такому божественному откровению. К сожалению, большинство из нас еще не готовы открыть себя этой Высшей Истине. Тхакур Бхактивинод поведал нам, что воспринять эту Истину может лишь тот, чей ум совершенно чист и безупречен. Но такой чистоты не найти в этом мире.

Она принадлежит лишь миру божественному и может быть обретена по божественной милости. Всевышний постоянно отправляет Своих возлюбленных спутников передать Его милость падшим душам, однако это относится лишь к тем, кто смиренно жаждет обрести ее.

Утсавы (религиозные празднования) вайшнавов – практическое осознание этой божественной Истины. Эти праздники выражают признание необходимости почитания Бога через метод преклонения перед Его возлюбленными спутниками. Воистину, это единственный путь служения Богу и обретения Его милости.

bharati.ru

Читать книгу Джайва-дхарма (том 1) Бхактивиноды Тхакура : онлайн чтение

Бхактивинода Тхакур

ДЖАЙВА-ДХАРМА (ТОМ 1)

Предисловие

I

Без сомнения, читателям будет интересно узнать побольше о жизни знаменитого человека, автора этой книги. Он не нуждается в представлении, но мне все же хочется немного рассказать о нем. Кедаранатх, также известный вайшнавам как Бхактивинода Тхакур, родился в 1838 году в знатной семье землевладельцев, владевших Говиндапуром, который теперь является районом Вильяма Форта в Калькутте. В 14-летнем возрасте Кедаранатх поступил в Институт благотворительности Индии в Калькутте. Будучи студентом, он начал писать статьи и слагать поэмы на английском языке. Он стал корреспондентом знаменитой газеты «Hindu Intelligence», редактором которой был его родственник, Калипрасад Гхош, человек, весьма известный в ученых кругах Калькутты.

В 1856 году в Калькутте был основан университет, и Кедаранатх стал студентом первого курса. Сатьендранатх Тагор, брат поэта Рабиндранатха Тагора, Гаджендранатх Тагор и Кешава Сен, позже ставшие лидерами знаменитого Брахма Самаджа, были его школьными друзьями.

В студенческие годы Кедаранатх проводил много времени за чтением религиозных книг. Он изучал работы мистера Чанинга и описания бесед Раджи Рам-мохана с христианскими миссионерами. Кроме того, он читал Коран, пристально изучал труды Теодора Паркера, Ньюмена и других теологов. В конце концов мысль о поклонении единому Богу стала казаться ему наиболее верной. Он часто обсуждал духовные темы со своим другом, Двиджендра Натхом. Позднее, в своих автобиографических записях, он отметил, что Двиджендра Натх был его самым близким другом.

Завершив образование, Кедаранатх стал преподавать в школе. В 1866 году, в возрасте 28 лет, он стал заместителем судьи и сборщиком налогов в Чапре. Он быстро освоил язык урду, а также персидский язык. В марте 1868 года его назначили заместителем судьи в Динаджпуре.

В Динаджпуре он соприкоснулся с вайшнавизмом, которому покровительствовал Рай Сахиб Камала Лочан, великий заминдар Динаджпура, потомок Рамананды Васу, последователя Шри Чайтаньи Махапрабху. Кедаранатх познакомился с уважаемыми вайшнавами, которые посоветовали ему прочесть «Чайтанья-чаритамриту», «Бхагавату», переведенную на бенгальский язык, а также «Бхактамалу». Ознакомившись с «Чайтанья-чаритамритой», он проникся уважением к Шри Чайтанье и серьезно занялся изучением религии Шри Чайтаньи, руководствуясь указаниями вайшнавов Динаджпура. Вскоре Кедаранатх стал вайшнавом. Он глубоко изучил литературные труды индуизма, христианства и ислама. Проведя сравнительное изучение вайшнавизма и других религий, он пришел к выводу, что видит исчерпывающее выражение своих мыслей именно в вайшнавизме. В это время Кедаранатх переехал в Чампран, а позднее получил назначение в Пури, где наиболее ярко проявилась его преданность учению Шри Чайтаньи.

Он прибыл в Пури со своей семьей, не забыв захватить с собой две самые любимые книги, «Шри Чайтанья-чариту» и «Бхагавату». Он был очень рад назначению в Пури, где Господь, пришедший в материальный мир как Шри Чайтанья, провел много лет. Жизнь в Пури укрепила в нем желание стать настоящим вайшнавом. Он повстречался с Гопинатхой Пандитом и под его руководством изучил «Бхагавату» с комментариями Шридхары Свами. Два известных пандита, Харихарадас и Маркандея Махапатра, изучавшие ранее ньяю и веданту в Навадвипе и Бенаресе, присоединились к нему, выразив желание изучить «Бхагавату». Штудируя священные писания, Кедаранатх с благодарностью вспоминал своих учителей – Ишвара Чандра Видьясагару, Двиджендра Натха Тагора и других, с помощью которых он, будучи студентом, изучил грамматику санскрита и санскритскую литературу. Он продолжал учить санскрит самостоятельно. Закончив изучение «Бхагаваты», он принялся за «Садсандарбху» Дживы Госвами, «Говинда-бхашью» Баладевы Видьябхушаны, «Прамеяратнавали», «Бхакти-расамрита-синдху», «Хари Бхактикалпалатику» Рупы Госвами и другие священные писания, которые хранились в библиотеке Раджи в городе Пури. Вскоре он уже хорошо разбирался в философии гаудия-вайшнавизма. Он завершил работу над учебником санскрита «Датта Каустубха» и приступил к знаменитой работе на санскрите, которая получила название «Шри Кришна Самхита» и самым непосредственным образом затрагивала философию гаудия-вайшнавизма. В этот период времени Кедаранатх написал множество других работ. У него возникла идея организовывать уроки изучения «Бхагаваты». С этой целью он основал общество «Бхагавата Самсад». Его ученость и религиозное рвение произвели весьма благоприятное впечатление на всех вайшнавов Пури. От имени правительства он отвечал за управление храмом Джаганнатхи. Со временем он основал еще одно общество – Видват Сабха, стремясь подтолкнуть людей к изучению философии бхакти. В Пури Кедаранатх познакомился со святым вайшнавом, Сварупадасом, который был великим подвижником и всецело предавшимся Господу человеком. Кедаранатх проводил в храме Джаганнатхи ежедневные совещания, на которых обсуждались, в основном, различные аспекты вайшнавизма. Пять лет, проведенных Кедаранатхом в Пури, пролетели, как один год.

Из Пури Кедаранатх отправился в один из районов Бенгалии, который славился многочисленными местами паломничества вайшнавов. В 1878 году в Нарейле, в округе Джессора, он учредил печатное производство. Приступив к работе в Бенгалии, Кедаранатх прославился как великий судья-вайшнав. Он пользовался всеобщей любовью, и исполнители священных гимнов приходили к нему, чтобы порадовать его своими песнями. В 1880 году он издал сборник своих пада—поэм, а в 1889 году – «Кришна Самхиту» и «Кальяна Калпатару». «Кришна Самхита» получила весьма лестные отзывы по всей стране. Сэр Рейнхолд Рест, работавший при Индийском департаменте в Лондоне, написал ему следующее: «Описав деяния Кришны и поклонение Ему в столь возвышенном свете, вы оказали великую услугу людям набожным. Мой покойный друг, сэр Голдстакер, самый искренний и рьяный, которого когда-либо видела Европа, адвокат Индии, весьма порадовался бы этой работе», – датировано 16 апреля 1880 года.

В Нарейле Кедаранатх получил духовное посвящение от Шри Випина Вихари Госвами. Он весьма серьезно относился к соблюдению принципов вайшнавизма. Получив посвящение, Кедаранатх стал задумываться о том, как донести философию вайшнавизма до интеллигентных, высокообразованных людей. С этой целью он начал издавать ежемесячную газету «Sajjana Tosani», которая рассказывала о вайшнавской религии. Эта была первая вайшнавская газета. Во время 3-летнего пребывания в Нарейле Кедаранатх совершил паломничество в Аллахабад, Айодхью, Бенарес, Вриндаван, а также в другие святые места. Во Вриндаване он встретился со знаменитым Джаганнатхой дасом Бабаджи, главой гаудия-вайшнавов. Впоследствии тот стал духовным наставником Кедаранатха и помог ему в миссионерской деятельности. Шарада Чарана Миттер, который позже стал судьей Верховного суда Калькутты, подарил Кедаранатху отличный сборник вайшнавских рукописей, в который входили «Бхагавад-гита» и «Бхагавата» с комментариями Вишванатхи Чакраварти.

В это время Кедаранатх решил посвятить свою жизнь проповеди вайшнавизма. Чтобы печатать книги, он нашел типографию, которая носила звучное название «Сокровищница вайшнавов». Так как книги по философии вайшнавов в большинстве своем были написаны на санскрите, он взял на себя обязательство представить систему философии гаудия-вайшнавов в простой, общедоступной форме. Его писательский стиль отличался простотой, свежестью, жизнелюбием и неизменностью. В его устах язык бенгали возымел удивительную способность убеждать в самых возвышенных и глубоко философских истинах, с непринужденностью и точностью, которые делают труды Кедаранатха интересными и в то же время доступными простому читателю. Его знаменитая работа, известная как «Шри Чайтанья Шикшамрита», открывает связь философии гаудия-вайшнавов с философиями других религиозных школ. Эта книга принесла Кедаранатху славу просвещенного и авторитетного вайшнава. Позднее он издает «Гиту» с комментариями Вишванатхи Чакраварти, «Расикаранджану», а также «Кришна Виджаю», автором которой является Гунараджа Кхан. Множество высокообразованных людей, происходивших из сословий брахманов и кайастхов, стали его учениками. Однажды Кедаранатх увидел чудесный сон. Явившись Кедаранатху, Господь наказал ему заниматься служением в Навадвипе, которая является местом рождения Шри Чайтаньи, но, к сожалению, в то время была предана забвению. Кедаранатх переехал в Кришнагар, поступив на должность второго судьи. Он прибыл в Кришнагар, надеясь найти место, где родился Господь Шри Чайтанья. Во время пребывания в Пури он запасся «Бхактиратнакарой», написанной Нарахари Чакраварти, и книгой Парамананды Даса, которые впоследствии очень помогли ему в его археологических исследованиях.

Однажды ночью, когда Кедаранатх, прогуливаясь по террасе, размышлял о том, где может находиться место рождения Чайтаньи Махапрабху, его взору предстал вид сияющего дворца, возникшего на северо-востоке. Кедаранатх очень удивился. На следующее утро он расспросил старожилов о той местности, где возникло столь изумившее его видение. В конце концов он узнал, что на этом месте находятся руины дворца Баллалов. Он отправился туда, вооружившись старинными топографическими картами и другими документами, которые могли помочь его исследованиям. Местные жители утверждали, что расположенное там заброшенное селение и было местом рождения Шри Чайтаньи. Они указали на холм, весь покрытый кустами туласи, как на знак истинного месторасположения дома Шри Чайтаньи. Старожилы рассказывали, что предания об этом переходят от одного поколения к другому. Выслушав рассказы местных жителей, Кедаранатх испытал настоящее блаженство, – он понял, что его долгие поиски наконец-то увенчались успехом. Именно тогда, во славу всех святых мест в округе Навадвипы, Бхактивинода Тхакур сложил знаменитую «Навадвипа-дхама-махатмью», которая была издана в том же году.

В 1894 году Бхактивинода Тхакур, заручившись поддержкой правителя Трипуры и покровительством священников храма Сабхи, основал на месте рождения Господа, в Йогапитхе, Шри Навадвипа Прачарини Сабху, утвердил сева-пуджу и регулярные праздники для Божеств Шри Чайтаньи Махапрабху в Майяпуре, а также, использовав все возможности, обустроил это место. Сейчас Майяпур славится как город множества храмов, привлекающий тысячи и тысячи паломников со всей Индии и из-за рубежа. Неустанно трудясь, проповедуя и издавая литературные труды, Бхактивинода Тхакур привлек внимание всех образованных людей Бенгалии.

Бхактивинода Тхакур был весьма плодовитым писателем. Образованные люди всегда находили в его трудах ответы на свои вопросы. Госвами Вриндавана присвоили ему имя Бхактивинода, признав таким образом его выдающиеся заслуги на стезе проповеди.

Название книги, которую мы представляем читателям, – «Джайва-дхарма» – указывает на то, что в ней говорится о религии и о ее связи с изначальными качествами индивидуальной души. Живое существо состоит из души, которая не осквернена материей (чит), физического тела, состоящего из 5 элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира, в котором растворяется материальное тело), и тонкого тела, состоящего из ума (мана), интеллекта (буддхи) и ложного эго (аханкара). Душа живого существа является крошечной частицей Сверхдуши, или Абсолютной Личности, Бхагавана. Душа (джива) не рождается и не умирает. Она является нерожденной, неизменной, вечной и не прекращает своего существования со смертью физического тела. Душа – неотъемлемая частица Верховного Господа, которого можно сравнить с Солнцем, лучами которого являются бесчисленные духовные искорки. Разница между индивидуальной душой и Господом заключается в том, что Господь бесконечно велик (брихат), тогда как душа крошечна, как атом. Тучи могут заслонять свет лучей, освещающих землю, но они не могут заслонить собой Солнце. Майя, материальная энергия Господа, может преградить душам путь к Богу, но майя не способна повлиять на Господа. Основополагающий закон вайшнавской философии гласит, что Господь и индивидуальные души различны по природе, но вместе с тем бесчисленные души сосуществуют в Абсолютной Личности. В этой книге автор описывает связь между Богом и природой души человека не как нечто абстрактное, а как открытое взаимоотношение двух личностей. Когда индивидуальная душа освобождается из плена майи, она привлекается Бхагаваном, Верховным Господом, и это единение исполнено духовного блаженства. Эти взаимоотношения вечны. Они характеризуются тем, что душа не растворяется навеки в бытии Господа, а сохраняет свою индивидуальность, чтобы совершать разнообразные действия и участвовать в лилах Господа. Согласно адвайтаваде, религиозной доктрине Шанкарачарьи, индивидуальность является обусловленностью и освобождение понимается как растворение индивидуальности в абсолютном сознании. Однако согласно представлениям вайшнавов как Бог, так и душа являются индивидуальными существами и связаны друг с другом узами премы, любви. В своей книге Бхактивинода Тхакур раскрывает перед нами любовные взаимоотношения между Господом и индивидуальными душами.

Как и «Бхагавад-гита», эта книга изложена в форме диалога между вайшнавом, поднявшимся на трансцендентный по отношению к мирским варнам и ашрамам уровень, и весьма сведущим в священных писаниях санньяси. Вайшнав отвечает на вопросы санньяси, которые тот излагает в стиле парипрашны. Этот диалог затрагивает основные темы вайшнавской философии, начиная со шраддхи или веры в Бога, и заканчивая высшим приобщением к преме, блаженству служения Господу. Примечательно, что автор приводит многочисленные цитаты, почерпнутые из обширнейшей сокровищницы священных писаний. Без сомнения, читатели смогут обрести ясное понимание основ философии и упасаны гаудия-вайшнавизма.

Я могу смело сказать, нисколько не боясь ошибиться, что каждая книга Бхактивиноды Тхакура может стать отдельной темой для докторской диссертации. Используемый им язык, будь то английский, бенгали или санскрит, прост, выразителен и понятен каждому. Бхактивинода Тхакур разъясняет сложные философские неувязки без малейшего затруднения. Его основное намерение – представить гаудия-вайшнавизм в истинном свете – осуществилось. Воистину, каждое слово Бхактивиноды Тхакура несет благо тем, кто прочтет его книги.

II

Для преданных Верховного Господа, Шри Бхагавана, Бхактивинода Тхакур является Его вечным слугой, явившимся в земном обличии, чтобы устранить препятствия, возникающие на пути чистой преданности, и восстановить религиозные принципы, а также воздать по заслугам как праведникам, так и безнравственным людям, которые лишь притворяются преданными Господа.

В практике шудха-санатана-дхармы, которой учил Шри Чайтанья Махапрабху, Бхактивинода Тхакур был неутомим. Он прилагал не меньше усилий для возрождения высоких стандартов поклонения Господу в святых местах. В то же время он осознавал, что его миссией является ознакомление всего мира с бесценными наставлениями Шри Чайтаньи Махапрабху. Он обнаружил, что даже в его родной стране люди не знают ничего о монументальных трудах прославленных последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Его весьма огорчал тот факт, что люди, считающие себя последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, принимали свое невежество и эгоистичное отношение к любви Господа за чистую преданность. Образованные же люди, в большинстве своем, не хотели иметь никакого отношения к религии в любой ее форме. Основные массы людей, особенно женщины, питали склонность к церемониальным ритуалам смартов, целью которых являлось достижение различных материальных благ. Многочисленные индийские пандиты также стали сторонниками таких ритуалов, уверовав в абстрактную, лишенную каких– либо качеств, форму Верховного Господа. К скептическому настрою образованного класса добавлялось также преобладавшее многобожие.

«Необходимо строго следовать дхарме. Господь Чайтанья учит нас, что если человек сам не следует дхарме, то он не способен обучить этому других». Жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху иллюстрирует наставления всех священных писаний – именно это Бхактивинода Тхакур, одаренный знаниями и глубокой духовной проницательностью, раскрывает ясным и доступным языком. Его труды живописуют нам суть истинной религии всех живых существ. Его книги по праву могут стоять в одном ряду с бессмертными трудами Вриндавана даса Тхакура и Кавираджи даса Госвами, как произведения, раскрывающие перед читателями смысл шудха-санатана-дхармы.

Бхактивинода Тхакур также уделял много времени систематическим публикациям работ, описывающих наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, с исчерпывающими пояснительными заметками на бенгали. Приведем названия некоторых из них: в 1880 году он опубликовал «Шри Кришна Самхиту» на санскрите, присовокупив к ней перевод на бенгали. В 1886 году была опубликована «Бхагавад-гита» с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и аннотацией Бхактивиноды Тхакура, которая называлась «Расик Ранджана» и была написана на бенгали в 1891 году. Также была опубликована «Бхагавад-гита» с комментариями Шрилы Баладевы Видьябхушаны и аннотацией Бхактивиноды Тхакура на бенгали, которая называлась «Видват Ранджана». В 1894 году – «Ишопанишад» с аннотацией под названием «Видват Ранджана». В 1895 году – «Шри Чайтанья-чаритамрита» с «Амритаправаха Вхашьей» на бенгали. В 1897 году – «Шри Брахма-самхита» с аннотацией «Пракашани», написанной на бенгали. В 1898 году – «Шри Кришна Карнамрита» с аннотацией на бенгали. В том же году были опубликованы «Шри Упадешамрита» Шрилы Рупы Госвами с аннотацией под названием «Пиюшаваршини Врити», написанной на бенгали, и «Шри Брихат-бхагаватамрита» Шрилы Санатаны Госвами с аннотациями на санскрите и бенгали. В 1901 году – «Шри Бхагаватарка-маричимала». В 1904 году – отредактированное издание «Саткриясардипика» – вайшнава смрити Шрилы Гопала Бхатты Госвами.

К ним можно добавить публикации оригинальных работ в виде стихов и прозы на бенгали. Наиболее значительные из них: 1881 год – «Кальяна Калпатару»; 1886 год – «Шри Чайтанья-шикшамрита»; 1890 год – «Шри Навадвипа-дхама-махатмья»; 1892 год – «Шри Махапрабху и Его шикша»; 1893 год – «Шри Шаранагати», «Сокашатан», «Джайва-дхарма»; 1900 год – «Шри Харинама-чинтамани»; 1902 год – «Бхаджана-рахасья». Ежемесячная газета на бенгали, известная нам как «Соджана Тошани», была впервые опубликована в 1879 году. Бхактивинода Тхакур был бессменным редактором этой газеты на протяжении 17 лет, вплоть до того момента, пока Шри Сарасвати Тхакур не взял на себя его обязанности. Помимо этого, Бхактивинода Тхакур написал целый ряд работ на английском и персидском языках, на санскрите, а также на языках урду и хинди.

Бхактивинода Тхакур обладал способностью преподносить информацию в простой и доступной форме. Его литературный язык богат словами, почерпнутыми из богатейшей сокровищницы санскрита. Наиболее образные слова и выражения Бхактивинода Тхакур умело адаптировал к современному языку.

Бхактивинода Тхакур стал родоначальником движения шудха-бхакти, стремительно распространившегося по всей стране.

Дело Бхактивиноды Тхакура продолжил его сын, ученик Гауракишоры даса Бабаджи, Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. Именно он дал своему ученику, А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, указание познакомить людей всего мира с учением Шри Чайтаньи.

Многочисленные литературные труды Бхактивиноды Тхакура являются золотым ключом, отпирающим врата к вечному блаженству духовного мира всем желающим. Наставления Шри Чайтаньи Махапрабху открывают нам истинное значение священных писаний, улаживая все разногласия, которые постоянно будоражат мир. Они являются единственной надеждой для всех живых существ. Без помощи Шрилы Бхактивиноды Тхакура никто из ныне живущих не смог бы понять глубоко философские наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Только Абсолютная Истина может уладить все разногласия и раздоры этого мира. Но осознать истину способен только тот, чей ум свободен и готов принять ее. Бхактивинода Тхакур говорил, что лишь неоскверненный ум способен внимать истине, которая даруется человеку по воле Верховного Господа. Чтобы помочь людям, Бог посылает в этот мир своих возлюбленных слуг, которые, подобно Бхактивиноде Тхакуру, даруют невеждам знания о Господе и любовь к Нему. Настоящая работа не является небрежной писаниной или литературной поденщиной, – это истинное проявление вечной и неизменной преданности Господу ее автора, Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Его дела и речи являются яркой иллюстрацией этих наставлений. Шри Чайтанья Махапрабху – его единственное сокровище и достояние.

Бхактивинода Тхакур явился в этом мире в 1838 году и ушел из него в 1914 году. Все его деяния были направлены на избавление человечества от постоянных страданий. Он вспахал поле преданности, благодаря чему лживые притворщики были выведены на чистую воду, миру были открыты места рождения и ранних игр Шри Чайтаньи Махапрабху, а также были совершены другие, столь же значительные деяния.

шри кришна чайтанья прабху доя кора моретома бина ке доялу джагат-самсаре

патита павана хету тава аватарамо сама патита прабху на паибе ара

О Господь Чайтанья, пожалуйста, будь милостив ко мне, ибо в трех мирах нет никого более милостивого, чем Ты.

Ты пришел, чтобы спасти падшие души, но в целом мире нет более падшей души, чем я.

iknigi.net

Бхактивинод Тхакур

 

Шрила Бхактивинода Тхакур (02.09.1838 - 23.06.1914) -

великий вайшнавский святой, мыслитель и поэт, во второй половине ХIХв. положивший начало ренессансу гаудия-вайшнавизма. Также автор множества книг и песен, в высшей степени почитаемых и ценимых преданными. Отец и духовный наставник Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Он предсказал, что придёт такой день, когда вайшнавы неиндийского происхождения будут совершать санкиртану в разных городах мира и что множество кришнаитов разных национальностей будут собираться в святом месте паломничества Майяпуре и воспевать святые имена Кришны и Чайтаньи. Он также предрекал приход великого ачарьи, который проповедует кришнаизм по всему миру. Эти предсказания во второй половине XX века исполнил Бхактиведанта Свами Прабхупада, основав Международное общество сознания Кришны и распространив движение санкиртаны по всему миру.

Вся жизнь Шрилы Бхактивиноды Тхакура была посвящена беззаветному служению Всевышнему Господу. Благо, которое он принес этому миру, сравнимо, разве что, только с милостью Шри Чайтаньи Махапрабху и шести Госвами. Именно поэтому вайшнавы с уважением называют его седьмым Госвами.

 

...вся наша великая удача — заслуга Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Всё, что бы он не проповедовал, было в высшей степени чисто.  

 

Невозможно понять Тхакура Бхактивинода, рассматривая его отдельно от Шри Чайтаньи и Его выдающихся последователей и спутников. Его не обожествляли как воплощение Бога. Внешне он вел обычную мирскую жизнь домохозяина. В своих трудах он не претендовал на гениальность и не основывал новых учений или практик. Он просто искренне следовал тому пути, по которому шли все преданные прошлого и на который указывают священные писания, чье значение стало явным для всех благодаря учению и практике Шри Чайтаньи и Его спутников. Поэтому его жизненный путь одновременно совершенен и прост.

 

Тхакур Бхактивинод сам описал, как он жил. В своих книгах он пытался донести всем, что согласно Шри Чайтанье подлинный смысл вечной религии, представленной в священных писаниях, можно постичь лишь через непрерывную цепь ученической преемственности. Не было бы такой необходимости в пришествии Шри Чайтаньи, если бы суть писаний не была столь сильно искажена. Не было бы такой необходимости в трудах Бхактивинода Тхакура, если бы не было столько заблуждений и неверной трактовки жизни и учения Шри Чайтаньи и Его спутников.

 

Доброе сердце Тхакура Бхактивинода сострадало страдающим человеческим существам, и, подобно опытному доктору, он направил все свои силы на поиск истинной причины болезни, которая охватила всех людей этого мира. Установив природу этой болезни и тот метод, с помощью которого можно полностью и навсегда от нее избавиться, он принял исключительный путь помощи другим, проповедуя духовные принципы и практику, которым он сам скрупулезно следовал ради обретения личного опыта Высшей Истины.

В результате беспристрастного изучения работ спутников и последователей Шри Чайтаньи, а также древних священных писаний, согласующихся с этой духовной практикой, Тхакур Бхактивинод обрел непоколебимую уверенность в том, что слова Шри Чайтаньи полностью тождественны голосу Самого Господа, всегда звучавшему в его собственном сердце. Он ясно и недвусмысленно заявил об этом в своих книгах, утверждая, что Шри Чайтанья — это тот Учитель, который постоянно присутствует в сердце каждого и направляет его изнутри. С проникновенной искренностью он обращался ко всем, призывая их безоговорочно принять эту истину, открывшуюся ему на основании его личного опыта и находящую свое подтверждение во всех писаниях, которые он изучал. Прислушиваясь к этому внутреннему голосу, он верил в то, что однажды все станут единодушны с ним в том, что единственный метод достижения подлинной гармонии в этом мире — совместное воспевание святых имен Бога, как учил этому Шри Чайтанья Махапрабху. Его любовь к людям не была ограничена принадлежностью к какой-либо секте, вероисповеданию или стране. Его сострадание распространялось как на всю живую, так и, казалось бы, безжизненную природу. Он был уверен в том, что обязательно наступит день, когда все религии примут величайшую необходимость воспевания святых имен Бога и встанут под знамя Шри Чайтаньи.

Прежде всего вы должны знать, что вы вечный слуга Кришны, Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Затем следуйтетринад апи суничена, становитесь отречёнными от мирских привязанностей и постоянно, в течение 24 часов, повторяйте и памятуйте под руководством очень квалифицированного вайшнава. 

Обращаясь к своим соотечественникам, он просил их обрести веру в варнашраму, древнюю общественную систему, и восстановить ее в чистой форме. Он говорил, что варнашрама идеально подходит для практики духовной жизни и является высочайшей из всех систем общественного порядка, известных в мире. Но её смысл был утрачен, когда она выродилась, превратившись в наследственную кастовую систему, что не должно ослепить нас, скрыв подлинную ценность этого божественного устройства. Лишь варнашрама способна очистить сердца всех людей в целом, и все её истинные патриоты должны думать о непосредственной и настоятельной необходимости подобного восстановления. Все проблемы этой страны, а также всего человечества в целом могут быть разрешены здесь, на земле Индии, благодаря возвращению былого величия этой древней системы божественного общественного устройства — варнашрамы. Все мы можем почерпнуть глубочайшие знания на эту тему из учения Шри Чайтаньи Махапрабху и Его спутников и последователей, доступных нам благодаря обстоятельным работам Тхакура Бхактивинода.

Великие труды Бхактивинода Тхакура 

Невозможно переоценить труд и знания Тхакура Бхактивинода. Он настоятельно предостерегает нас от труда и знания, что уводят нас от преданности Богу, и научным образом осуждает их, объясняя, как это может повредить сути подлинной жизни. Он также выступает в защиту тех труда и знания (в какой бы форме это не было представлено), что помогают возродить наши подлинные взаимоотношения с Богом ради последующего служения Ему. Шри Чайтанья Махапрабху — единственный, кто способен просветить нас об отношениях дживы с Богом. Поэтому нам следует жадно внимать тому, что Господь говорит на эту тему. Мы не должны поспешно давать собственных определенийкиртану Святого Имени Бога, не услышав сначала об этом из уст святых преданных, подлинных авторитетов в этом. Лишь они способны беспристрастно поведать нам о величии киртана Господа Хари, который Шри Чайтанья проповедовал в качестве высшего религиозного метода для века Кали. В действительности, лишь благодаря воспеванию Святого Имени тем методом, которому учил Шри Чайтанья в соответствии со священными писаниями, мы можем возродить истинное знание о наших взаимоотношениях с Богом, без которого невозможно поддерживать осмысленную жизнь в этом мире, поскольку оно напрямую затрагивает высочайшую цель существования самой души — служение Богу.

Шрила Бхактивинод Тхакур восстановил первозданное учение гаудия-вайшнавов. Он начал издавать вайшнавский журнал «Саджджана-тошани» и учредил общество «Шри Вишва-вайшнава Раджа Сабха» для проповеди вайшнавизма во всех странах мира. Он постоянно писал труды об учении Шри Чайтаньи Махапрабху на бенгали, хинди и английском, которые составили более сотни книг. Его перу принадлежат такие произведения, как «Джайва-дхарма», «Чайтанья-шикшамрита», «Шри Кришна-самхита» и множество небольших работ, в которых он излагает учение гаудия-вайшнавов и строит величественное здание вайшнавской культуры, включающей в себя метафизическую доктрину, обрядовую сторону, поклонение, социальную организацию, педагогические вопросы, проблемы межрелигиозных отношений и широкие перспективы развития всемирного вайшнавского движения. 

 Предсказания великого ачарьи 

Шрила Бхактивинод Тхакур предсказал, что према-дхарма – религия божественной любви – столь прекрасна, что ее, несомненно, примет каждый разумный человек. Идею о том, что истинной религией является беззаветная любовь к Богу, нужно признать высшей из теистических концепций. Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что свободомыслящие люди Запада обязательно примут идею божественной любви, которую принес Шри Чайтаньядев. Таково было его твердое убеждение, и он постоянно говорил об этом в своих лекциях, которые читал по всей Бенгалии.

Бхактивинод Тхакура сделал три предсказания относительно будущего вайшнавизма:

  • “Скоро придет человек,- писал он,- и он будет путешествовать по всему миру, чтобы распространить учение Господа Чайтаньи”.
  • Его второе предсказание: “Очень скоро воспевание Хари Нама санкиртаны распространится по всему миру. О, когда же придет тот день, когда люди из Америки, Англии, Франции, Германии и России возьмут караталы и мридангии начнут воспевать в своих городах Харе Кришна?”
  • Третье предсказание: “Когда придет тот день, когда светлокожие иностранцы придут в Шри Майапур-дхаму и присоединятся к бенгальским вайшнавам в воспевании “Джайа Шачинандана, ДжайаШачинандана”. Когда наступит этот день?”»

 

В 1914 году Шрила Бхактивинод Тхакур оставил этот мир. Этот великий вайшнав возродил величие чистой преданности Богу (бхакти), оставив бесценное наследие в виде своих книг, молитв и поэм на бенгали, санскрите, английском, хинди и других языках.

 

Сбывшееся пророчество Тхакура (документальный фильм)

 

 

 

Читать еще на нашем сайте :

Шрила Бхактивинода Тхакур - великий ачарья

 

 

krishna-mariupol.org.ua