Текст бизнес-книги "Путь истинного лидера". Книга далай лама


Книги Гьяцо Тензин Далай-лама XIV

36 книг

Рекомендации

  • Новинки
  • Рекомендации
  • Популярное за месяц
Эзотерические знания

Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай-Ламы и очень точных и важных для западного читателя...

ПодробнееПопулярная психология

В мире не так мало умных людей. Но по-настоящему мудрых - единицы. Их мысли и слова представляют особую, ни с чем не сравнимую ценность для всех нас. Это книга-разговор. Диалог двух замечательных...

ПодробнееСамосовершенствование

Книга духовного вождя тибетского народа четырнадцатого Далай Ламы Тензина Гьяцо – это собрание простых и в то же время глубоких мыслей, выстраданных автором на его монашеском поприще. Его...

ПодробнееВосточная философия

Если бы вы могли встретиться с Далай-Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским...

ПодробнееЭзотерика. Парапсихология

В настоящей книге собраны учения, данные в разное время Его Святейшеством Далай-ламой на Западе. Общей темой, их объединяю щей, является Дзогчен, сердечная суть древнейшей школы тибетского буддизма,...

ПодробнееРелигия (наука)

В настоящей книге приведен полный перевод текста Сутры сердца Праджня-парамиты и подробный комментарий на него, данный Далай-ламой XIV во время учений в 2001 году.Сутра сердца – это представленное в...

ПодробнееПопулярная психология

Книга «Искусство быть счастливым на работе» продолжает цикл бесед со всемирно известным духовным наставником, посвященных тому, как сделать жизнь более осмысленной и счастливой. Где бы мы ни...

ПодробнееРелигиоведение

Впервые представлены на русском языке произведения Его Святейшества Далай-ламы Тибета. Первое из них посвящено буддизму, который, как и другие мировые религии, не является монолитным целым, а включает...

ПодробнееРелигия

Книга об исторически значимом диалоге между ведущими западными учеными и Далай Ламой XIV. Совместная конференция посвящалась трем ключевым состояниям — сну, сновидениям и смерти, которые были названы...

ПодробнееРелигия

В этой книге Его Святейшество Далай Лама предлагает читателям простую, но весьма эффективную программу трансформации эгоцентрического мировосприятия в направленное вовне сострадание и любовь к миру. С...

Подробнее

В 1981 году Его Святейшество Далай-лама прочел в Гарвардском университете, США, курс лекций, являющихся великолепным примером углубленного введения в теорию и практику буддизма. Эти лекции – яркое...

Подробнее

Читателю не следует предполагать, что я как Далай-лама предложу какое-то особенное решение. На этих страницах нет ничего такого, что не было уже сказано прежде. Более того, я чувствую, что опасения и...

ПодробнееРелигия

на тринадцать предшественников и размышляя о преемнике. Он часто говорит о своей роли духовного лидера Тибета, о необходимости выступать от имени своего народа, комментирует, как его деятельность...

ПодробнееКультура. Искусство

Представительство Тибета теперь может с удовольствием сообщить, что с этой публикацией слова Его Святейшества стали доступны людям во всем мире. «Сила сострадания» Его Святейшества Далай Ламы - не...

ПодробнееПублицистика

Для различных людей "Далай Лама" означает разное. Для одних это значит, что я — живой Будда, земное воплощение Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания. Для других это значит, что я "Бог-царь". В...

Подробнее

Похожие авторы

avidreaders.ru

Далай-лама XIV - все книги

Его Святейшество Далай-лама XIV, Тензин Гьяцо, является духовным лидером тибетского народа. Тибетские буддисты верят, что Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (Ченрезига), бодхисаттвы Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям.

Его Святейшество Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 года в маленькой деревне под названием Такцер в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами.

В 1909 Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний (в частности, когда ему показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: «Это моё, это моё!») двухлетний Лхамо Тхондруб был признан реинкарнацией своего предшественника. Сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V, так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой прошлой жизнью.

Далай-лама был возведён на трон 22 февраля 1940 в Лхасе, столице Тибета. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949—50-х годах он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с китайскими властями. После подавления антикитайского восстания он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Далай-лама обучался с шести до двадцати пяти лет от роду, чтобы получить высшую учёную степень геше-лхарамба («доктора буддийской философии»). В возрасте двадцати четырёх лет он сдал предварительные экзамены в трёх главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сэре и Гандене. Заключительные экзамены прошли в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного фестиваля Монлам зимой 1959 года. Утром в экзаменационный день Далай-лама сдавал экзамены по логике тридцати учёным. Во второй половине дня он участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учёными. Вечером тридцать пять учёных экзаменовали его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Далай-лама блестяще сдал все экзамены в присутствии более 20 000 учёных-монахов и получил звание геше-лхарамба.

В отличие от своих предшественников, Его Святейшество много путешествовал по странам Востока и Запада. Он посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы он ни выступал, он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира.

Еще с семидесятых годов, когда Далай-лама XIV стал впервые выезжать в страны Запада, за ним закрепилась слава выдающегося ученого и борца за мир. Его Святейшество издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Многие университеты мира присвоили ему звание почетного Доктора за его труды по буддийской философии.

По материалам сайта Википедия. Фотография взята с официального сайта Его Святейшества Далай-ламы XIV.

dharma.ru

Читать книгу Медитация Далай-лама XIV : онлайн чтение

Медитация(Лекция Далай-ламы XIV-го)

Школа Золотого Жезла Мудрости

Итака, штат Нью-Йорк

Я очень счастлив прийти в ваш центр. Кое-что мне известно о вашей деятельности здесь, меня восхищают ваши взгляды и цели – познать многие системы. Я намереваюсь пояснить вкратце и в общих чертах отдельные моменты, а затем мы сможем пообщаться неформально. Если вы спрашиваете: «Имеют ли люди права?», я отвечу: «Да, имеют.»

Что же это такое – иметь человеческие права? Представление о них возникает на основе действительного врожденного проявления Я в нашем сознании и состоит в том, что мы естественно хотим счастья и не желаем страданий. Именно жажда быть счастливым и не страдать является основанием довода о существовании прав человека.

Многие уровни счастья возможно достичь, а страдание можно облегчить. Миллионы и миллионы людей в этом мире ищут путь обретения счастья и устранения страданий и считают найденный ими – лучшим способом. Все большие схемы мирового развития, т. е. 5-летние или 10-летние планы, возникают из-за желания счастья. Собравшиеся здесь сегодня ищут средства, отличающиеся от обычных в доставлении счастья и уменьшении мук. Мы главным образом занимаемся техниками, в основе которых – способности к внутреннему изменению мышления.

В прошлом многие мудрецы изложили техники исправления, упражнения, трансформации сознания, и для нас весьма важно уважать все системы, которые учат любить человека и преследовать общие цели. Почитая и изучая разные системы, каждый откроет уникальные, наиболее полезные и подходящие ему техники, чтобы практиковать их. Мы должны делать это, потому что такие учения не имеют особой ценности до тех пор, пока не станут выполняться в нашей ежедневной жизни.

Направления философской мысли можно применять для обучения дисциплине ума и последовательности его выводов. Но медитация – это самое важное, особенно на начальных этапах совершенствования. Возможно сегодня, когда я объясню эту тему, мы могли бы приступить к практическому занятию.

Прежде всего обратите внимание на свою позу: сложите ноги в наиболее удобное положение, позвоночник держите прямо, как стрелу. Расположите ваши руки в позиции медитативного равновесия: на расстоянии четырех пальцев ниже пупка левую руку поместите под правую, а большие пальцы соедините так, чтобы они образовывали треугольник. Такое размещение рук связано с точкой внутри тела, откуда проистекает внутренний жар.

Наклонив слегка шею, оставьте в покое рот и зубы, как обычно, и коснитесь кончиком языка неба у верхних зубов. Пусть глаза смотрят пристально и свободно, для этого нужно, чтобы они были направлены на кончик носа; они могут быть устремлены и на пол перед вами, если это кажется более естественным. Не открывайте глаза слишком широко и насильно не закрывайте их, оставьте их слегка открытыми. Иногда они будут закрываться сами по себе, это нормально. Даже если ваши глаза открыты, когда ваше ментальное сознание прочно установится на объекте, видимое глазами не будет беспокоить вас.

Те из вас, кто носит очки, помните, что при снятых очках смутность для вас будет менее опасной при возбуждении и более опасной при расслаблении. Сможете ли вы тогда различить стену перед вами? Когда она перед вами, постарайтесь определить, что менее опасно – возбуждение или рассеянность. Такого рода решения могут прийти только посредством вашего собственного опыта.

Для медитации на объекте созерцания существует подразделение объектов на внешние и внутренние. Давайте начнем медитировать на внешнем объекте созерцания. К примеру, это может быть тело Будды – для тех, кто любит взирать на Будду, или крест – для тех, кому он нравится, или какой-нибудь другой подходящий символ. Мысленно представьте этот объект примерно в четырех футах (~1, 3 м) перед вами на высоте бровей. Объект должен быть размером приблизительно 2 дюйма (~5 см) высотой и излучать свет. Постарайтесь воспринять его как бы тяжелым, так как это будет вас успокаивать, а его блеск будет мешать вам рассеиваться. Когда вы сосредоточитесь, прилагайте усилия в двух направлениях: во-первых, сделайте объект созерцания ясным, и во-вторых, сделайте видение его устойчивым.

Является ли что-нибудь вашему уму? Беспокоят ли ваши глаза чувственные объекты перед вами? В этом случае будет правильным закрыть их, но с закрытыми глазами не является ли вам красноватое видение? Если, закрыв глаза, вы видите красное и вас тревожит, как вы будете видеть воочию, это означает, что вы слишком вовлечены в процессы зрительного сознания. Тогда вам следует постараться отвлечь внимание от зрения и перевести его на процессы ментального сознания.

Причины, мешающие устойчивости объекта созерцания, колеблющие его, заключаются либо в возбуждении, либо, говоря обобщенно, в рассеянности. Задача – прекратить это, направить ваш ум строго внутрь так, чтобы интенсивность способности схватывать начала понижаться. Отозвать ум извне помогут раздумья о том, что заставляет вас быть более рассудительным и немного грустным. Эти мысли могут способствовать вашему усилению восприятия объекта, ибо бытие сознания слишком тонко. Для того чтобы понизить или потерять нечто, вам лучше научиться задерживаться на объекте созерцания.

Недостаточно владеть лишь устойчивостью. Нужно также иметь чистоту. Обретению чистоты препятствует расслабленность, которая вызывается чрезмерными наклонностями сознания. Сначала ум становится распущенным, а это может привести к вялости, в которой, теряя объект созерцания, вы как бы впадаете в темноту. От этого можно даже заснуть. Когда это случается, необходимо поднять или увеличить способность восприятия. Технически это выглядит так: думайте о чем-то вам нравящемся, что доставляет вам радость, или отправьтесь мысленно на высокую площадку, откуда открывается безбрежный обзор. Эта техника заставит сникший ум умножить возможности схватывания объекта.

Посредством вашего собственного опыта нужно определить, когда способность к восприятию становится слишком возбужденной или чересчур расслабленной, и подобрать наилучшую практику для понижения или повышения соответственно.

Объект созерцания, представляемый вами видимым, должен удерживаться в сознании вниманием. За всем этим вы пристально наблюдаете, как будто из-за угла, до тех пор пока не увидите объект ясно и прочно. Способность заниматься подобным подсматриванием называется самонаблюдением. Оно возникает, когда достигается сильное устойчивое внимание, но к несвойственным функциям самонаблюдения можно отнести присматривание время от времени за умом – пребывает ли тот под влиянием возбуждения или расслабленности. Когда вы хорошо разовьете внимание и самонаблюдение, вы будете в состоянии схватывать причины расслабления и возбудимости до того, как они начнут действовать, и воспрепятствовать их возникновению.

Так вкратце объясняется медитация и условия ее осуществления на внешнем объекте созерцания. Другой тип медитации состоит в смотрении ума на самого себя. Попробуйте оставить ваш ум пребывающим естественным образом, т. е. не думающим о том, что происходило в прошлом или что вы планируете на будущее, а также не занимающимся понятийно-теоретической работой. Разве вам не кажется, что это и есть собственно сознание? Как поступать с глазами? Вы, вероятно, полагаете, что такого рода упражнения связаны с глазами, поскольку наибольшая часть нашего осознания мира устанавливается зрением. Это происходит из-за нашего излишнего доверия органам чувств.

Однако в существовании отдельного ментального сознания можно убедиться, например: когда внимание отвлечено звуком, явленное пред глазами не замечается. Это указывает на отдельное от чувственного ментальное сознание, обратившее больше внимания на звук, запечатлеваемый слуховым сознанием, чем на восприятия зрительного сознания.

Благодаря упорной практике сознание может со временем быть постигнуто или ощущено в качестве сущности единственно яркого света и знания, в чем нечто способно проявиться и в чем, когда возникнут подходящие условия, может быть создан образ любого объекта. И пока ум не столкнется с внешними предпосылками понятийно-аналитической рассудочности, он будет пребывать пустым, без какой бы то ни было данности в нем, подобным чистой воде. Его сущность дана лишь в переживании. Реализуя эту природу ума, мы с самого начала помещаем объект созерцания во внутрь в соответствии с внутренним типом медитации. Практиковать ее лучше всего утром, в спокойном месте, когда ум особенно чист и бдителен.

Существует еще один способ медитации, который приспособлен для распознавания абсолютной природы феноменов. В целом феномены подразделяются на два вида: ментальные и физические совокупности, или на феномены, используемые Я, и на Я, пользующееся ими. Чтобы определить природу этого Я, позвольте прибегнуть к примеру. Когда вы говорите: «Джон придет», – речь идет о некоторой личности, обозначаемой именем Джон. Разве имя означает его тело? Нет. Разве оно означает его ум? Если бы оно означало его ум, мы не могли бы говорить об уме Джона. Тело и ум суть то, чем действует личность. Кажется, есть Я, отдельное от ума и тела. Например, мы думаем: «О, мое отвратительное тело!», – или: «О, мой слабый умишко!» Не правда ли, в этом случае наше врожденное представление о своем уме не тождественно Я? Кто же такой Джон, если он не одно и то же со своим умом и телом? Вам следует применить это рассуждение к самому себе, к вашему собственному чувству Я. Куда же оно девается с точки зрения ума и тела?

К примеру, мое тело болеет, и хотя оно и не есть Я, но из-за болезни тела можно заключить, что Я болеет. В действительности ради благополучия и удовольствий этого Я иногда даже нужно отрезать часть тела. Хотя тело и не есть Я, между ними существует связь: боль тела может послужить страданием для Я. Аналогично, когда зрительное сознание видит нечто, оно является уму, которым Я воспринимает это.

Какова же природа Я? Как оно дано вам? Когда вы не выдумываете и не создаете никакого искусственного понятия в вашем уме, не кажется ли, вам, что ваше Я есть сущность, обособленная от ума и тела? Но найдете ли вы ее, начав такой поиск? К примеру, кто-то обвиняет вас: «Ты украл то», – или: «Ты разломал то и это», – в то время как вы знаете, что не делали ничего такого. Что означает в данном случае ваше Я, не делавшее этого? Является ли оно чем-то основательным? Представляется ли вашему уму некая цельная, надежная, твердая вещь, когда вы думаете или говорите: «Я не делал этого!»

Видимо, это цельное, определенное, независимое и устанавливающее себя своей собственной силой Я, фигурирующее в таких случаях, в действительности вовсе не существует, и его особое несуществование обозначается как бессамостность. Однако, когда речь идет просто о Я без предварительного анализа и исследования, как то в суждениях типа: «Я хочу то-то и то-то», – или: «Я собираюсь сделать так-то», – на этом уровне Я достоверно. Но несуществование независимого или самовластного Я есть сердцевина учения о бессамостности личности. Эта бессамостность обнаруживается, когда предпринимается аналитический поиск с целью определения Я.

Такое неприсущее существование Я составляет абсолютную правду, конечную истину. Я, явленное неаналитическому обусловленному сознанию, возникает зависимо и служит основой согласованных действий, деятелем и т. д. Это Я верно как условная истина. Анализируя способ бытия или статус Я, становится ясно, что хотя оно и кажется существующим реально, но это не так. Более всего Я похоже на иллюзию.

Вот так исследована абсолютная природа Я – пустотность. Поскольку Я таково, постольку и все другие феномены, которыми пользуется Я, пусты в отношении присущего существования. Если проанализировать, то их совсем нельзя будет обнаружить. Тогда как без должного распознавания и расследования они считаются существующими. По своей природе они тождественны Я.

Обусловленное существование Я, а также удовольствия и боли делает необходимым вызывать сострадание и любовь к человеку. В силу же того, что абсолютная природа всех феноменов есть пустотность присущего существования, нужно совершенствовать мудрость. Когда они оба – сострадание и мудрость – практикуются в единстве, мудрость растет более полной и устраняет даже смысл двойственности. Благодаря наличию в уме значения пустотности двойственные проявления слабеют, а в то же время ум становится более утонченным. Когда же он, в конце концов, достигнет самого тонкого уровня, то преобразуется в самое основополагающее сознание – во врожденное сознание ясного света. Оно мгновенно реализуется и оно одного вкуса с пустотностью, о чем можно узнать, находясь в состоянии медитативного равновесия, в котором наличествует пустотность и полностью отсутствует двойственность явленного. В сфере всего того, что обладает тем одним вкусом, может проявиться что угодно, но оно подпадает под правило: «Все одного вкуса и один вкус у всего».

Может быть, теперь мы побеседуем? Есть ли у вас вопросы?

Вопрос: Почему лучше медитировать по утрам?

Ответ: Существуют два главных повода. Физически ранним утром (испытайте это) все нервные центры свежи, что весьма благотворно. К тому же есть разница между частями суток. Если вы хорошо спали, вы более свежи и бдительны утром, в чем вы можете убедиться на собственном опыте. Ночью же я достигаю точки, когда я не могу должным образом думать. После же сна и пробуждения утром то, во что я вчера не мог правильно вдуматься, само собой приходит явственно. Это показывает, что умственные силы по утрам намного острее.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о медитации на мантре как звуке?

Ответ: В отношении мантр, ставших объектами медитации, следует помнить о внешних звуках, повторяемых голосом, и внутренних звуках, повторяемых в уме. Имеются также звуки естественного происхождения, такого как при вдохе и выдохе воздуха, которые тоже суть выражения мантры.

Каждый может представить буквы, стоящими на краю плоского лунного диска или сияющими в сердце. Если для вас это удобно, то так и поступайте. Если вы чувствуете, что основная часть сознания связана с глазами, то можно вообразить свет внутри и за ними, а затем строго установить себя пребывающим в середине этого света, после чего перевести этот свет и сознание вниз к центру мантры, которая располагается в сердце.

Если вы проделаете это многократно, то вы постепенно поймете, что правы и ваше место здесь – в сердце. Когда вы будете созерцать себя в центре мантры, тогда вы сможете читать буквы мантры вокруг вас, но не устами, а умственно, т. е. произносить мантру без участия рта. Таким образом имеется множество различных техник.

Вопрос: Какие средства наиболее целесообразны, чтобы избежать сопротивления медитации?

Ответ: Пять помех рассматриваются в качестве преград медитации. Первая – это леность, вторая – забыт совет о выборе объекта или просто забвение объекта, третья – вялость или возбужденность, четвертая – неудача с применением противоядия от нахлынувших вялости или возбудимости, и последняя преграда состоит в продолжении действия противоядия, когда вялость и возбужденность уже преодолены.

Теперь поясним восемь противодействий им. Леность излечивается прежде всего верой в ценность медитативной устойчивости, без нее нельзя будет следовать высшими путями совершенства. После удостоверения в положительных свойствах медитативной устойчивости возникает желание попытаться их достичь. В силу этого зарождается усилие, способствующее, в конце концов, вашему обретению гибкости, делающей тело и ум свободными от неблагоприятных состояний и служащей добродеятельности, при которой свершение добра придает силы. Эти четыре подчеркнутые слова обозначают противоядия первой преграде – лености.

Полезно вначале медитировать не слишком долго и не напрягать себя чрезмерно. Максимально занимайтесь около пятнадцати минут. Важным представляется не длина периода сосредоточения, а его качество. Если вы медитируете слишком долго, то станете сонным, и постепенно привыкнете считать медитацией это состояние. Тогда произойдет не просто трата времени, но выработается привычка, которую в будущем трудно будет устранить. Начните с нескольких коротких занятий – даже по 8 – 16 раз в день, – а затем, когда вы приучите себя к медитативному процессу, улучшится его качество, и упражнения, естественно, будут длиться дольше.

Хорошим знаком продвижения к вашему медитативному равновесию является то, что вы при длительном занятии уже не чувствуете времени, или вам кажется, что его прошло мало. И наоборот, когда вам кажется, что вы провели слишком много времени в медитации, а на самом деле его прошло довольно мало, то это знак, что вам следует сократить величину упражнения. Наблюдение за этим весьма важно поначалу.

Вопрос: В буддийских системах говорится о различных уровнях познания, которым соответствуют определенные объекты. Кто есть познающий на каждом уровне посредством различных способов познания?

Ответ: Существуют многие уровни сознания с различными способами восприятия объектов, но все они неразличимы в непрерывности света и знания, и в действительности только Я знает о них. Однако оно само обозначается в зависимости от неразделимости сознания. Ответил ли я на ваш вопрос?

В некоторых из буддийских систем мысли обосновываются типы сознания, таково сознание Я. Но в самой высокой и глубочайшей системе – школе Срединного Пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямика) – постулируется, что Я есмь просто Я, предназначенное зависеть от непрерывности сознания.

Вопрос: Каково же различие между сознанием и Я?

Ответ: Существуют многие способы проявления Я. В соответствии с одним из них кажется, что Я на самом деле отличается от совокупностей ума и тела, является вечным, единым и самостоятельным началом. Согласно другому – Я фактически не отличается от совокупностей, и кажется их носителем или владыкой, т. е. Я есмь сущностное или самодостаточное начало. Еще об одном способе проявления Я говорят, что оно устанавливается не через данность сознанию, а через его собственный необычный путь существования. О Я также судят как о нечто присуще существующем или существующем по своему собственному праву, а отнюдь не кажущимся лишь номинально. Кроме того, иные полагают, что Я видится существующим по своему собственному праву и единственно Я есмь все, что постигается. Эта последняя точка зрения представляется по-настоящему достоверным познанием среди прочих.

Что такое Я? Если его искать аналитически, то найти нельзя. Нет его ни среди умственных и физических совокупностей, ни в их неразрывности, ни в их собрании. К примеру, пятнистый виток веревки в темноте кажется вам змеей, но ведь ни части веревки порознь, ни в соединении, ни веревка целиком – ничто из этого не может быть представлено как змея. Змея эта существует только благодаря силе умственного воображения испуганного человека. Со стороны же самой веревки не сделано ничего, чтобы выглядеть змеей.

Следовательно, нет ничего ни в ментальных, ни в физических совокупностях, служащих основой представления Я ни порознь, ни вместе, ни как целое во времени, что могло бы быть постулировано в качестве Я. Итак, совершенно невозможно найти Я как нечто фактически отдельное от ума и тела, которые суть основа обозначения Я. Если вы и теперь начнете думать, что Я не существует вовсе, то вы нанесете вред обусловленному достоверному познанию. Факт существования Я безусловен.

Существование Я удостоверяется опытом, достоверным познанием, но оно не обнаружимо среди основных обозначений. Значит, Я предназначено существовать в номинальном смысле благодаря субъективной силе. От чего же зависит оно номинально? Простое существование имени постулируется в зависимости от основы обозначения. Из последней состоят ментальные и физические совокупности, имеющие множество грубых и тонких уровней. Самым тонким является безначальное сознание, пронизывающее все времена. Поэтому сказано, что Я обозначается номинально и зависимо от безначальности и бесконечности сознания, на которое опираются предназначения. Я существует только номинально и названо в связи с непрерывностью сознания. Следовательно, за исключением самости, существующей лишь как имя, нет никакой иной самости, нет ее и самой по себе. Подобное отсутствие возможности установить объект означает бессамостность.

Вы можете спросить: «Если Я и прочее существует лишь в силу знаково-понятийной относительности, то кому же она принадлежит – мне, вам, кому-то в прошлом или настоящем, или еще как-то?» И вновь вначале нужно задуматься и попытаться найти обозначенный объект, но вы не преуспеете в этом. Потому это знаково-понятийное существование само существует только в относительном смысле. Еще Будда поведал, что все феномены суть лишь имена, и что сама эта номинальность тоже лишь имя. Сама пустотность пуста. Даже присущее существование Будды пусто. Крайности наличного бытия устраняются благодаря пустотности, а поскольку вещи не являются полностью несуществующими, а суть зависимо возникающие, то устраняются и крайности абсолютного небытия.

Вопрос: Откуда же происходит сознание?

Ответ: Мы считаем сознание производным от сознания. Сознание должно происходить из сознания, потому что оно не может быть создано материей как субстанциональной причиной. Частицы не в состоянии породить сущность света и знания. Материя не есть субстанциальная причина сознания, а сознание не есть субстанциальная причина материи. Она тождественна сознанию и нет ничего кроме сознания, утверждается школой Только Сознание. Но этого не делает школа Срединного Пути сведения к абсурду, потому что такое утверждение отвергается разумом. В этой школе сознание и материя постулируются порознь.

Нет иного способа определить сознание, кроме как через непрерывность и преемственность прежних мгновений сознания. В этом случае сознание не может иметь начала, поэтому и цепь перерождений безначальна. Ум в общем-то не имеет начала, его непрерывная длительность без начала и без конца, но у отдельных умов есть начало, но нет конца.

Вопрос: Мой вопрос касается двух истин. Условные истины допускают присущее существование субъекта и объекта, а абсолютная истина означает отсутствие присущего существования субъекта и объекта. Это кажется ясным, но когда заявляют, что условная истина не отличается от абсолютной, я нахожу это весьма сложным для понимания.

Ответ: Школа сведения к абсурду не признает присущего существования субъекта и объекта даже условно. Из-за лжетолкования взглядов этой школы более поверхностные системы мысли высказываются, что прасангика-мадхьямики впали в крайности нигилизма, т. е. даже с их точки зрения школа сведения к абсурду не утверждает присущего существования хотя бы условно.

Мы не говорим, что две истины суть одна, а только то, что они обе образуют единство. Они на самом деле взаимны и едины. Например, ладонь и тыльная сторона составляют одну руку, они взаимосвязаны и едины. Аналогично, когда условно существующее Я объявляется основой или субстратом, а его пустота присущего существования постулируется в качестве способа бытия. Следовательно, пустота присущего существования является сущностью, основанием пребывания или неотъемлемым свойством Я, а Я, в свою очередь, есмь ее субстрат или основа. Имеется единая сущность Я и его пустоты, но Я утверждается условно достоверным познанием, в то время как его пустотность устанавливается абсолютно достоверным знанием. Таким образом, Я и его пустота взаимны и едины, хотя одно не есть другое. Значит, две истины суть одна, будучи в языке и мышлении разделенными порознь.

Главная причина пустоты Я или любого другого феномена состоит в их взаимозависимом происхождении. Зависимое и независимое являются дихотомией: когда одно исчезает, второе появляется. Например, возьмите живого человека и его же – мертвого: когда наступает пора одного из них, второй пропадает, и наоборот. При определении зависимости или независимости отдельного феномена само решение о нем делает предмет зависимым, поэтому-то независимость пуста, или, как мы говорим: «Есть лишь пустота присущего существования». Итак, когда доказывается, что нечто пусто в силу зависимого происхождения, то это означает, что быть существующим равносильно тому, чтобы быть зависимым. Несуществующее не может зависеть.

Когда вы признаете доводы учения о взаимозависимом происхождении, то один лишь факт существования чего бы то ни было явится достаточным основанием для вывода о пустоте его бытия как присущего существования. Однако, поскольку в большинстве систем мысли принято указывать, что нечто существует самостоятельно и его присущее существование не пусто, то мы прибегаем к рассуждениям о взаимозависимом происхождении, отражая тем самым нашу вовлеченность в эти философские споры.

Вопрос: Будьте так добры, расскажите о пяти буддах.

Ответ: Существуют будды пяти линий преемственности. Они предстают в понятиях пяти составляющих, пяти совокупностей, пяти страстей и пяти мудростей обычного состояния. Давайте рассмотрим пять составляющих, которые включены также и в непрерывную линию преемственности лица. Речь идет о земле, воде, огне, ветре и пространстве. Эти пять составляющих суть основы очищения ради вхождения в пять линий преемственности будд.

Относительно совокупности форм (рупа-скандха) нужно сказать, что когда мы умираем, это грубое тело не продолжается в нашей линии преемственности, но ведь существует еще тонкая совокупность форм, переходящая через промежуточное состояние к следующей жизни. Таким образом, если мы подходим к совокупности форм, не делая различия между грубыми и тонкими, то мы можем говорить о безначальности и бесконечности непрерывной линии преемственности совокупности форм. Очищенный вид этой совокупности называется Вайрочаной.

Сознание разделяется на умственные и психические факторы. Существует шесть умственных и 51 психический фактор. Одна из групп последних содержит в себе 5 факторов вездесущности, среди которых есть и ощущение (ведана). Очищенный вид совокупности ощущений являет собой Ратнасамбхаву.

Очищенный вид совокупности знаково-понятийного различия (самджня-скандха) представляется Амитабхой. Совокупность сил созидания (санскара-скандха) в ее очищенном виде есть Амогхасиддхи. Наконец, очищенный вид совокупности главного познания (виджняна-скандха) называется Акшобхьей.

В то время как пять совокупностей могут подразделяться на грубые и тонкие формы, пять линий преемственности будд приложимы лишь к тонким совокупностям, существующим безначально.

Вопрос: Являются ли тонкие совокупности равными буддам пяти линий преемств?

Ответ: Пять тонких совокупностей будут, в конце концов, преобразованы в будд пяти линий преемств. Ныне же они сопровождаются ментальными омрачениями. Когда омрачения устраняются, тогда факторы не становятся ни грубыми, ни тонкими. Их природа сохраняется прежней, но в силу отделения от влияния ментального осквернения они станут буддами пяти линий преемств. Если же вы спросите, присутствуют ли сейчас в наше время эти будды, то я отвечу: поскольку эти факторы ныне повязаны недостатками и поскольку тот не Будда, кто обладает последними, то и они не будды. Кто просветлен не полностью, но собирается стать Буддой, тот свидетельствует, что эти факторы существуют в современном мире и в наше время, они суть семена Будды, называющиеся природой Будды или сокровенным Шествующего Просто Так (татхагатагарбха).

Если говорить более терминологически, то ветер, или сила, служат в качестве оправы самому тонкому уму. Поскольку самый тонкий ум есть единственный фактор света и знания для самого себя, постольку он наряду с сопровождающей его силой и будет преобразовываться в ум и тело Будды. Этот ум превратится во всеведующее сознание – в ум Будды, помимо которого нет ничего иного, внешнего. Другими словами, Будда присущ природе, он не привнесен откуда-то извне.

Это верно, потому что самая сущность ума, его природа чистого света и знания не загрязнена осквернениями, их нет в сокровенной сердцевине ума. Даже когда у нас возникают страсти, самая сущность, или природа ума, продолжает оставаться чистым светом и знанием, именно в силу этого мы способны избавляться от страстей.

Удобно думать, что будды пяти линий преемств в нормальном виде пребывают среди нас теперь, также как мы говорим о трех телах Будды, находящихся среди нас в обычном состоянии. Но так не годится говорить о буддах – незапятнанных и просветленных, лишенных недостатков и обладающих всеми благими свойствами – как о пребывающих среди нас теперь. Если вы взбалтываете воду в пруду, она становится мутной от грязи, но ведь сама природа воды не грязна. Когда вы позволите воде успокоиться, грязь осядет, вернув воде чистоту.

Как удалить осквернения? Они не устранимы ни внешним действием, ни оставлением их как есть; они удаляются силой противодействия, медитативным противоядием. Чтобы понять сказанное, возьмем в качестве примера гнев. Любой гнев вызывается и омрачается лжепредставлениями. Когда мы сердимся на кого-то, с кем мы сравниваем то лицо? Какими он или она являются нашему уму? Как мы воспринимаем ту личность? По-видимому, она является нам самостоятельной и обладающей собственной силой, и мы воспринимаем ту личность как нечто действительно прочное и сильное. В то же время наши собственные ощущения кажутся нам столь же существенными.

И объект нашего гнева, и его субъект кажутся существующими конкретно, будто бы установленными в соответствии с их собственными характерами. Оба представляются вполне существующими по собственному праву. Но, как я уже ранее говорил, вещи не существуют в действительности столь особенным образом. Так как мы не в состоянии видеть отсутствие присущего существования, то наше понятие присущего существования, порождающее гнев, будет уменьшаться.

След наших понятий накладывается на добро и зло, не учитывая того, как оно есть в действительности. Будучи жаждущими или злящимися, мы воспринимаем объект ужасно манящим или плохим. Но после того, как мы хорошенько обдумаем наше переживание, становится смешно, что мы взирали на объект подобным образом, и тогда мы осознаем, что наши понятия были ложны. Такое возбужденное сознание не имеет настоящей поддержки. Ум, предпринявший аналитические изыскания в отношении присущего существования объекта, придет к отрицанию его присущего существования посредством достоверных доводов, и тогда этот вид сознания получит подлинное основание. Подобно дебатам в суде, одна точка зрения опирается на доводы и истину, а другая нет. Если свидетельств достаточно, то в таких дебатах правдивая точка зрения, в конце концов, побеждает другую, потому что она смогла выдержать испытание анализом.

iknigi.net

Читать книгу по бизнесу Путь истинного лидера Далай-лама XIV : онлайн чтение

Текущая страница: 1 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Далай-лама XIV, Лоренс ван ден Майзенберг

Путь истинного лидера

His Holiness the Dalai lama

and Laurens van den Muyzenberg

The Leader’s Way

Под общей редакцией В. Дорофеева

© His Holiness the Dalai Lama and Laurens van den Muyzenberg, 2008, 2009

© Nicholas Brealey Publishing, 2008

© Н. Яцюк, перевод, 2009

© Издание на русском языке. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2014

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

Правовую поддержку издательства обеспечивает юридическая фирма «Вегас-Лекс»

© Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)

* * *

От издателя

Над книгой «Путь истинного лидера» работали два человека: буддийский монах Тензин Гьяцо – Его Святейшество Далай-лама (поскольку это официальное написание духовного звания, мы его и будем придерживаться впредь), один из самых известных в мире религиозных авторитетов, который окормляет свой народ на протяжении более полувека в качестве главы правительства в изгнании и духовного лидера Тибета, и Лоренс ван ден Майзенберг, консультант, специалист по вопросам управления компанией.

Для простоты и удобства восприятия текста соавторов книги мы будем называть Монахом и Консультантом, и этими именами будем предварять их высказывания.

Конечно, в обычной жизни практически невозможно соответствовать духовному лидеру мирового буддизма. В этой книге монах и консультант параллельно комментируют и анализируют одни и те же вопросы, прислушиваясь к мнению собеседника. Показывая таким образом пример того, каким должен быть настоящий диалог столь разных людей, встретившихся с целью выработки и получения нового качества знания.

Эта книга ценна не только содержанием, но и самим фактом плодотворного сотрудничества людей, ведущих разный образ жизни и представляющих во многом слишком различные культуры и даже ценности.

Книга показывает образец диалога, который нужно вести между людьми, культурами, странами, когда стороны пытаются найти взаимопонимание и построить общий мир. Причем такой пример плодотворного диалога может быть использован не только в межгосударственных, межкультурных, но и бизнес-контактах.

Далай-лама надеется, что не только буддисты, но и читатели других религиозных воззрений с помощью этой книги смогут обозначить и сформулировать для себя новые принципы и ценности, которые помогут им улучшить их жизнь. Кроме того, Далай-лама убежден в том, что эта книга будет полезна и людям, не придерживающимся никаких религиозных убеждений. Именно поэтому каждый желающий может попробовать использовать на практике, в быту и работе, идеи, изложенные в данной книге.

От авторов

МОНАХ

Я потерял свободу, когда мне было 16 лет, и стал изгнанником в 24 года. За всю жизнь мне довелось испытать множество трудностей. Тем не менее я сохранил присутствие духа. Даже могу сказать, что, благодаря буддийскому воспитанию, я счастливее многих других людей, воспринимающих свободу и возможность жить в стране, которую они называют родной, как нечто само собой разумеющееся.

Эта способность поддерживать присутствие духа целиком и полностью связана со знаниями, которые я получил, а также с моими настойчивыми попытками применить их на практике посредством тренировки сознания.

Я искренне надеюсь, что бизнес-лидеры и лидеры глобальных организаций смогут освоить методы, представленные в данной книге, и что это поможет нам укрепить мир на нашей планете, сделав ее более жизнеспособной.

Как правило, буддийские монахи ведут уединенный образ жизни вдали от общества, посвящая свою жизнь молитвам о благополучии разумных существ и нашей планеты.

Я один из этих монахов, однако на меня возложена ответственность за деятельность правительства Тибета в изгнании. Моя должность позволяет мне общаться с представителями разных стран, благодаря чему я могу видеть более полную картину мира.

Во время своих путешествий я встречался с разными людьми. Одни из них бедны, другие богаты, но все они занимают свое собственное место в мире. Я пользуюсь доверием у людей из самых разных стран, поэтому многие из них рассказывали мне о своей жизни, о своих надеждах и заботах, а также о будущем. Так я узнал, к чему стремятся люди. В конечном счете то, к чему стремится почти каждый из нас, – это и есть мера нашего счастья.

Почему я пишу эту книгу сейчас? Потому что чувствую, что все мы должны взять на себя заботу и ответственность за то, как функционирует глобальная экономика, и задуматься над ролью бизнеса в построении целостной и взаимосвязанной картины мира.

Времена изменились, и я убежден в том, что лидеры религиозных течений с их способностью смотреть в будущее обязательно должны принимать участие в обсуждении глобального бизнеса и экономики.

С каждым годом в мире становится все больше проблем. Особое беспокойство у меня вызывают: рост нищеты в развивающихся странах; тот факт, что начиная с 1950-х годов даже в развитых странах не повышается удовлетворенность людей своей жизнью; ухудшение состояния окружающей среды в результате пренебрежительного отношения к ней, а также постоянного роста численности населения и повышения уровня жизни; и, наконец, отсутствие мира во многих уголках земного шара.

Буддизм занимает рациональную и логическую позицию относительно таких проблем, поэтому его подход к их решению более понятен для людей нерелигиозных. В буддизме особое значение придается человеческим ценностям, а также целостному подходу к решению проблем человеческого общества и тому, как освоить этот подход.

Именно поэтому буддизм может внести большой вклад в анализ и решение проблем глобального бизнеса и экономики.

Применение учений Будды в контексте мирской этики и фундаментальных человеческих ценностей, возможно, внесет свою лепту в развитие делового мира.

Буддийские представления о богатстве, работе, потреблении и счастье в какой-то мере отличаются от западных представлений. Очень важное отличие состоит в том, что счастье – это не просто удовлетворение наших материальных и других желаний. Истоки счастья не в том, чего мы хотим или что мы имеем, а в чем-то совершенно ином. Они – в удовлетворенности, которая существует независимо от того, что мы имеем или чего нам удается достичь.

Будда признавал, что самомотивация человека – это мощный движущий фактор. Тем не менее он пришел к выводу, что желания человека полностью удовлетворить невозможно, поскольку эти желания образуют никогда не прекращающийся цикл.

Люди не могут быть по-настоящему счастливы, если у них нет дружеских и просто хороших взаимоотношений с другими людьми. Кроме того, формирование хороших отношений – это двусторонний процесс.

Человек не может построить позитивные взаимоотношения с окружающими, если его единственная задача – удовлетворение собственных желаний. Я убежден в том, что это утверждение верно и по отношению к правительствам и организациям, поскольку они сближают людей друг с другом, они создают рабочие места и богатство, они играют очень важную роль в обеспечении материального благосостояния и счастья людей, а также определяют точки пересечения этих двух аспектов жизни человека.

Не берусь утверждать, что нужные нам решения просты и очевидны. Работая над этой книгой, я пришел к пониманию того, насколько трудно бизнесменам принимать правильные решения.

Последствия решения, принятого руководителем компании, сказываются на всех ее работниках, а также на многих других людях, которые покупают продукцию компании или действуют в качестве поставщиков. Этот процесс особенно сложен в крупных, глобальных корпорациях, которые осуществляют свою деятельность во многих странах мира и для которых качество принятых решений жизненно важно.

По этой причине человек, принимающий решение, должен быть не только компетентным – у него, помимо этого, должна быть правильная мотивация и правильное состояние сознания.

Фундаментальная концепция буддийской философии – существование страданий, которые Будда призывает всех нас помочь облегчить. Передо мной стоит такая же цель – облегчить страдания людей и повысить их удовлетворенность жизнью как таковой.

Поэтому задача данной книги – предоставить читателям и лидерам возможность разобраться, что происходит в их сознании, а также в сознании других людей, особенно в контексте лидерства.

Я надеюсь, что в результате вы сможете принимать решения, которые обеспечат более высокое качество вашей собственной жизни, а также жизни организации, к которой вы принадлежите, и любого человека, которого так или иначе касаются эти решения.

Мой собственный интерес к бизнесу и экономике развивался на протяжении последних 50 лет. Я получил формальное образование, которое целиком и полностью носит религиозный и духовный характер. С юности и до настоящего момента я изучаю буддийскую философию и психологию.

В известной мере благодаря общению с тибетскими и китайскими коммунистами я постепенно узнал много нового о разных экономических системах. По своим убеждениям я больше симпатизирую социализму, однако был свидетелем того, как социалистические страны переживали период экономической стагнации, тогда как экономика свободного рынка развивалась гораздо более динамично.

Мне было интересно, какие недостатки мешают развитию социалистической экономики и каковы преимущества свободного рынка.

И все же меня и сейчас не покидает чувство обеспокоенности тем, что в системе свободного рынка все больше увеличивается пропасть между богатыми и бедными.

В 1990 году я получил письмо от Лоренса ван ден Майзенберга, международного консультанта по вопросам управления. Он считал, что вместо поиска точек соприкосновения между коммунизмом и буддизмом, которым я занимался, было бы лучше подумать над тем, как можно усовершенствовать капитализм, пытаясь решить наши общие проблемы.

Эта идея показалась интересной, и я попросил его приехать ко мне; на протяжении следующих нескольких лет мы встречались много раз.

Затем, в 1999 году, Лоренс, принимая во внимание растущий интерес глобальных компаний к управлению (а также тот факт, что буддийская традиция содержит множество теоретических и практических рекомендаций, которые были бы полезны людям, занимающимся бизнесом, особенно руководителям компаний, предложил мне написать книгу на эту тему.

С самого начала мы пришли к единому мнению о том, что эта книга должна иметь практическую ценность и помогать бизнесменам в выработке оптимальных решений. Мы договорились, что Лоренс займется описанием деловых аспектов затронутых в книге вопросов, а я – описанием практического применения доктрин буддизма к решению этих вопросов.

Я посоветовал Лоренсу придерживаться целостного подхода. Под целостностью я подразумевал, что он должен проанализировать рассматриваемые в книге темы со всех возможных точек зрения, а не только с точки зрения западного консультанта по управлению.

Я убежден: одна из главных проблем современного мира заключается в том, что, несмотря на экспоненциальный рост объема информации, в обществе все больше повышается уровень специализации и люди теряют способность постигать взаимосвязи между различными идеями совершенствования общества.

Работая над этой книгой, я выбрал важные с моей точки зрения темы, а Лоренс проанализировал их в контексте своего опыта, а также привлек к обсуждению этих тем своих коллег и изучил соответствующую литературу.

Кроме того, Лоренс провел беседы с бизнес-лидерами, исповедующими буддизм. Во время этих бесед он попытался выяснить, какое влияние буддизм оказал на их подход к ведению бизнеса. Однако, несмотря на все наши усилия, мы не можем утверждать, что нам удалось найти ответы на все вопросы.

И все же мы сделали все от нас зависящее, чтобы изложить доктрины буддизма на языке легком и доступном, понятном деловым людям.

Приступая к написанию этой книги, я не стремился обратить как можно большее количество людей в буддизм. Мой интерес заключается в том, чтобы изложить концепции буддизма, приемлемые и полезные для представителей всех религиозных конфессий, а также для людей, далеких от религии.

Если после прочтения этой книги вы запомните хотя бы две концепции: правильное воззрение и правильное действие – и будете постоянно мысленно к ним возвращаться, это улучшит вашу способность принимать решения и повысит удовлетворенность жизнью.

Руководствуясь принципом правильного воззрения, вы сможете анализировать свои намерения, а также оценивать вероятные последствия своих действий для себя, для организации и для окружающих, и сделаете все от вас зависящее, чтобы не навредить другим людям и способствовать повышению их благополучия.

Кроме того, вы избавитесь от негативных мыслей и эмоций, которые приводят к неправильным решениям и делают несчастными вас и окружающих вас людей.

Став лидером, вы существенно усилите свое влияние и расширите свои возможности. Однако такое усиление власти сопровождается повышением ответственности за принятие решений. В современном взаимосвязанном мире принятие правильных решений становится все более трудной и сложной задачей.

Если вы способны поддерживать свое сознание в спокойном, собранном и сосредоточенном состоянии даже в очень напряженных ситуациях, вы сможете делать правильные выводы и анализировать последствия под разными углами – другими словами, краткосрочные и долгосрочные последствия, а также последствия для сотрудников, клиентов, акционеров и общества в целом.

Глобализация носит позитивный характер до тех пор, пока компании, участвующие в глобальных процессах, действуют ответственно, а их руководители имеют целостное представление о роли своих компаний в жизни общества. Кроме того, организации в своей деятельности зависят от ответственных действий правительств.

Компании должны поддерживать конструктивное сотрудничество с правительствами, которые стремятся к формированию социально ответственной экономики свободного рынка, и отказываться от взаимодействия с экономическими системами, лишенными моральных ценностей.

Работа над данной книгой началась с обсуждения возможностей интеграции принципов капитализма и принципов буддизма. К концу работы над книгой я пришел к выводу о том, что для обеспечения процветания необходимы инвестиции. А для инвестиций необходим капитал.

Следовательно, удовлетворение потребности в капитале имеет очень большое значение. Проблема с пониманием слова «капитализм» состояла в том, что оно вызывало у меня ассоциации с капиталистами, которые эксплуатируют рабочих и стремительно богатеют, тогда как рабочие с трудом сводят концы с концами. Эта проблема не исчезла, особенно в бедных странах.

Капитал – это не цель, а средство. Цель – это свобода и процветание для всех. И лучший способ достичь этой цели – организовать систему свободного рынка, все участники которой действуют ответственно.

Я считаю, что интеграция капитализма и буддизма возможна в том случае, если принципы правильного воззрения и правильного действия станут неотъемлемой частью экономической системы.

Я вижу, что в этом контексте вместо концепций правильного воззрения и правильного действия используется концепция социальной ответственности. Именно поэтому я надеюсь на то, что понятие «социально ответственная экономика свободного рынка» займет место понятия «капиталистическая система».

Материальное неравенство людей старо, как цивилизованный мир. Однако при наличии научных знаний, технологий и понимания механизмов создания богатства, обеспечение достойного уровня жизни для всех – цель, вне всякого сомнения, достижимая.

Я надеюсь, что идеи, представленные в данной книге, вдохновят многих лидеров и многие организации на кропотливую работу, направленную на достижение этой цели.

...Его Святейшество Далай-лама, Тензин Гьяцо
КОНСУЛЬТАНТ

Однажды я прочитал книгу Его Святейшества, в которой говорилось, что один из индийских философов ищет пути синтеза идей коммунизма и буддизма. Я написал Его Святейшеству письмо, в котором заметил, что легче было бы добиться синтеза идей буддизма и капитализма.

К моему удивлению, вскоре я получил от Его Святейшества ответ с приглашением приехать к нему в Индию. В период с 1991 по 2000 год я встречался с Далай-ламой каждый год и на добровольной основе выполнял для него небольшие консультационные проекты, в том числе проводил семинары по вопросам стратегии деятельности правительства Тибета в изгнании.

Как буддизму, так и капитализму свойственны свои сложности. Книга «Путь истинного лидера» делает обе системы более легкими для восприятия по мере изучения их практических основ. Книга построена по принципу постепенного развертывания материала: она начинается с того, как человек может управлять самим собой, далее рассматриваются некоторые аспекты руководства компанией или организацией, и в заключение анализируются вопросы управления обществом в целом.

Особое внимание уделяется лидерству. Людей, которые обеспечивают процесс перемен, можно найти не только среди руководителей и лидеров. Мы призываем работников всех уровней найти лидера в самом себе и применить на практике методы, изложенные в данной книге.

Современный мир столкнулся со многими сложными проблемами, далеко не последняя из которых – экономический и финансовый кризис, начавшийся в 2008 году.

В данном издании изложена точка зрения Далай-ламы на опасность, которую несет в себе экономическая система, лишенная моральных ценностей, и делается акцент на его убежденности в необходимости формирования социально-ответственной экономики свободного рынка.

Наше совокупное богатство увеличилось до огромных размеров, и нам всем приносят пользу чудеса технологии, однако в то же время миллиарды людей живут в условиях крайней нищеты, над миром нависла угроза экологической катастрофы, и даже жители благополучных стран не имеют уверенности в завтрашнем дне. Все это требует принципиально нового подхода к лидерству как к процессу, подразумевающему видение проблем в истинном свете и их комплексное решение. Именно этому и посвящена данная книга.

В ней предложен уникальный способ применения принципов правильного воззрения и правильного действия для принятия решений в организациях. Организация – это не просто совокупность людей, которые в ней работают, это нечто одновременно и большее, и меньшее. С одной стороны, роль организации в жизни людей очень велика, поскольку она помогает им достичь многих целей, недоступных каждому из них в отдельности. С другой стороны, организация занимает в жизни людей далеко не первое место, так как у каждого человека есть личная жизнь, семья, друзья, и каждый человек принадлежит к каким-либо другим организациям.

Мы не хотим, чтобы у читателя создалось впечатление, будто практическое применение концепций правильного воззрения и правильного действия – дело легкое. Нет, это не так уж просто. Достижение совершенства находится за рамками возможностей почти всех людей. Однако мы утверждаем, что каждый человек может усовершенствовать свое сознание и повысить свою личную эффективность, если он действительно хочет этого. То же самое верно и в контексте организации, какой бы она ни была – небольшой или крупной, частной или государственной, благотворительной, некоммерческой или неправительственной.

Истинный лидер способен проанализировать тот или иной вопрос со всех возможных точек зрения и на основе расширенного видения принять правильные решения. Для такого лидера характерен спокойный, собранный и сосредоточенный, тренированный и сфокусированный разум, не отягощенный отрицательными мыслями и эмоциями.

Истинный лидер осознает неизбежность перемен, потребность во всеобщей ответственности, и понимает важность привнесения моральных ценностей в экономическую систему. Именно такой подход и представляет собой путь лидера.

Основную идею данной книги можно кратко сформулировать так: повышение качества решений, принимаемых нашими лидерами, позволит изменить мир к лучшему.

В рамках данного проекта произошла встреча двух миров: моего мира управленческого консультирования, другими словами – глобального рынка, и мира тибетского буддизма Далай-ламы. Это был самый захватывающий и ценный опыт в моей профессиональной жизни.

В начале работы над книгой мои знания об учении буддизма были весьма ограниченными; такими же ограниченными можно назвать и представления Далай-ламы об экономике и о мире бизнеса. Его Святейшество изучал социалистическую систему и работы Карла Маркса, однако его знакомство с системой свободного рынка было весьма поверхностным. Идея нашей совместной работы заключалась в том, чтобы я кратко ознакомил Далай-ламу с экономическими аспектами затронутых в книге вопросов, а Его Святейшество прокомментировал эти аспекты со своей точки зрения.

Наши беседы охватывали многие базовые вопросы бизнеса и поэтому не имели прямого отношения к буддизму.

Однако вскоре стало ясно, что Далай-лама стремится увидеть более широкую картину интеграции бизнеса в общество, а также уяснить истинное значение такого понятия, как социальная ответственность. Далай-лама сказал: «Мне необходимо целостное видение бизнеса». После семи лет общения мы нашли способ объединить идеи буддизма с идеями выдающихся западных философов относительно преодоления проблем бизнеса. Тогда и возникла мысль о написании этой книги.

Эта книга – результат работы целого коллектива, и мы хотели бы поблагодарить всех, кто принимал участие в ее создании.

Во время своих встреч в Дхарамсале авторам книги оказывали конструктивную помощь такие люди, как Тензин Чогьял – младший брат Его Святейшества Далай-ламы; Тензин Гейче Тетонг – личный секретарь Его Святейшества, а также министр правительства Тибета в изгнании; достопочтенный геше Лхакдор, директор Библиотеки тибетских трудов и архивов в Дхарамсале. Ян Кальф – бывший исполнительный директор компании ABN Amro и Фолькерт Схуккен – бывший член совета директоров компании SHV из Нидерландов неоднократно просматривали разные версии глав этой книги, желая убедиться в том, что изложенный в книге материал будет полезен бизнесменам; кроме того, они поделились с нами своим богатым опытом. Кор Херкстротер – бывший исполнительный директор компании Shell и председатель совета директоров компании ING рассказал о своем опыте разработки и реализации принципов ведения бизнеса в глобальных компаниях, особенно в Royal Dutch/Shell. Сэр Леонард Пич предоставил авторам информацию о своей работе в IBM и о взаимодействии с правительством.

Достопочтенный Праюдх Паютто из Таиланда поделился с нами знаниями в области Теравады, одного из направлений буддизма. Кроме того, мы выражаем благодарность руководителю ритрита, в котором принимал участие Лоренс. Сиритон Ратнин и Титинарт на Паталунг рассказали нам о своем опыте практического применения принципов буддизма.

Николас Брили, наш издатель, с самого начала осознавал важность послания, которое содержится в данной книге. Он внес большой вклад в структурирование книги и определение последовательности изложения материала с тем, чтобы сделать содержание книги доступным и интересным для широкого круга читателей. Наш редактор Салли Лансделл улучшила текст и позаботилась о логической последовательности разных его фрагментов.

Этот проект не существовал бы без моего сына Йоргена. Он пробудил во мне интерес к Тибету и к Его Святейшеству Далай-ламе. Моя жена Мария-Пиа вынуждена была мириться с тем, что ее муж, с головой погрузившись в изучение определенной темы, не способен думать и говорить о чем-либо другом. Иными словами, если этой темой был Адам Смит, она слышала разговоры об Адаме Смите за завтраком, обедом и ужином и даже перед сном, и так – на протяжении нескольких дней, до тех пор, пока место одной темы не занимала следующая. Моя искренняя благодарность им обоим – и сыну, и жене.

...Лоренс ван ден Майзенберг

biznes-knigi.com

Читать книгу Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания Алан Джейкобс : онлайн чтение

Текущая страница: 1 (всего у книги 11 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

His Holiness the Dalai Lama Masters of Wisdom: Dalai Lama edited by Alan Jacobs

All rights reserved, fi rst published in the UK in 2011 by Watkins Publishing,

Sixth Floor, Castele House, 75–76 Wells Street, London W1T 3QH

© His Holiness the Dalai Lama. Biographical essay and compilation and selection of the text

© Alan Jacobs, 2011

© Лёвкин О. А., перевод на русский язык, 2013

© Издание на русском языке, оформление.

ООО «Издательство «Эксмо», 2013

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

© Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес

Все цитаты в этой антологии взяты из книг и статей, написанных Его Святейшеством XIV Далай-ламой, или из речей, им произнесенных. Сама эта антология составлена с разрешения и одобрения Его Святейшества. Мы очень благодарны Его Святейшеству за его доброту, ведь разрешение он дал сразу, как мы об этом попросили. Составитель и Издатель также хотят поблагодарить всех владельцев авторских прав, которые дали согласие на использование соответствующих материалов. Если, тем не менее, обнаружатся досадные пропуски, Составитель и Издатель обязуются ликвидировать их в этом и всех последующих изданиях.

Предисловие
СЛОВА ИСТИНЫ
МОЛИТВА, СОСТАВЛЕННАЯ ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВОМ ТЕНЗИНОМ ГЬЯМЦХО, XIV-м ДАЛАЙ-ЛАМОЙ ТИБЕТА

Прославляя и вызывая к жизни великое сострадание к Трем драгоценностям: Будде, Учению и Духовной общине1   Трирáтна (три драгоценности) в буддизме – три драгоценности буддийской доктрины: Будда, Дхарма (закон, учение), Сангха (монашеская община). Триратна является своеобразным символом веры буддиста. Восприятие Будды как учителя и проводника, его дхармы как закона, а сангхи как сообщества единомышленников, является непременным атрибутом буддийского мировоззрения. (Здесь и далее примечания кроме особо оговоренных случаев принадлежат переводчику.)

[Закрыть]

 О Будды, Бодхисаттвы2   Бодхисáттва, бодхисáтва, бодисáтва – буквально: «существо, стремящееся к пробуждению» или «существо с пробужденным сознанием», термин состоит из двух слов – «бодхи» и «саттва» – в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой (основополагающая философскомировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений), которое приняло решение стать буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений – сансары. В махаянском буддизме бодхисаттвой называют также просветленного, отказавшегося уходить в нирвану с целью спасения всех живых существ.

[Закрыть]

и ученикипрошлого, настоящего и грядущего,Преисполненные чудесных достоинств,Огромных и неизмеримых, как океан,Кто взирает на беззащитных существ,как на единственных детей собственных;Внемлите правдивым словам молитвы моей,преисполненной боли.    Учения Будды в их полноте способны унять боль мирскогосуществования и спокойствия для себя одного;Пусть они процветают, неся благополучие и счастьево все уголки бескрайнего мира.О, хранители Дхармы3   Дхáрма, дхáмма – индийский философский и религиозный термин, одно из важнейших понятий в индийской культуре. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар – «поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п. В буддизме под дхармой понимают учение Будды.

[Закрыть]

, ученые мужии практики, достигшие необычайных высот,Пусть ваш десятиступенчатый путь восторжествует.    Обычные существа, мучимые чередойнескончаемых страданий,Сдавленные гнетом бесконечных,и по силе своей несравнимых ни с чем ужасных дел.Пусть все их страхи перед беспощаднойвойной, голодом и недугами улягутся,И смогут они дышать свободно в океане счастья и благости.    А особенно благочестивые людиСтраны Снегов, которые тысячей способовНемилосердно истребляются ордами варваровНа Стороне Тьмы.Пусть сила вашей жалости восстанет,И испарится океан крови и слез.Те же, кто безудержен в своем изуверстве,кому посочувствовать лишь можно,Кто до того озлоблен умопомрачением собственным,что готов истребить и себя, и других;Пусть обретут они око мудростии поймут, что совершать следует, а чего сторониться,и пребудут они в ореоле любви и дружбы.    Пусть эта искренняя молитва о свободе Тибета,Которую мы ждем так долго,Исполнена будет без промедления;Прошу, дай вскоре возможность насладитсяПраздником исполнения законов мирских и духовных.    О, заступник Ченрезиг4   Авалокитéшвара (тиб. Ченрезиг) – бодхисаттва, воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Атрибут – веер из хвоста павлина. Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары и регулярно проводит инициации Авалокитешвары.

[Закрыть]

, с состраданием ты взираешьНа тех, кто претерпел мириады мучений,Отдал свою драгоценную жизнь, тело, состояниеРади учения, практики, людей И нации.    Пламенные молитвы возносит Заступник ЧенрезигПред Буддами и Бодхисаттвами,Дабы защитить Страну Снегов.Пусть благие плоды этих молитв не замедлят явиться.    В силу глубинной зависимости формПустоты и относительности,Вместе с силой состраданияТрех Драгоценностей и этих Слов Истины.Силой незыблемого закона причин и следствий,Пусть эта искренняя молитва не знает прегради будет услышана вскоре.  

Составлена Его Святейшеством Тензином Гьяцо, XIV Далай-ламой Тибета, 29 сентября 1960 в его временной штаб-квартире в Сварг Ашраме, в Дарамсале, Индия. Эта молитва о возвращении мира на землю Тибета, о возрождении Учения Будды, тибетской культуры и самоопределении тибетского народа была написана после многочисленных обращений представителей Тибетского правительства при единодушной поддержке монахов и мирян.

* * *

Мы твердо убеждены, что буддизм, существующий на земле уже больше 2500 лет и вобравший в себя традиции всех религиозных учений – сострадание, доброту, терпимость и самодисциплинированность, – может сыграть очень важную роль в наше непростое время. Ведь он развивает уникальную концепцию взаимосвязанности, созвучную современной науке.

Это великолепная антология представляет вашему вниманию основные темы буддийского учения, описанные словами самого Далай-ламы в простой, ясной и удобочитаемой форме.

Мы рекомендуем эту книгу как лучшее введение в буддистское учение и верим, что она окажется незаменимым помощником для всех, кто захочет его понять.

Мы надеемся, что книга эта получит широкое распространение в наше тяжелое время, когда вечные слова Далай-ламы о мире, сострадании и терпимости так необходимы всем, а Землю нашу сотрясают тысячи страшных бед.

Алан Джейкобс,

Президент фонда Шри Бхагаван Рамана Махарши5   ШриРамана Махарши (30 декабря 1879 – 14 апреля 1950) – известный индийский философ и мудрец. Махарши относят к представителям неоадвайты. Его основной метод – медитативное самоисследование через вопрос: «Кто есть я?». Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя.

[Закрыть]

, Великобритания
* * *

Поистине великая честь – написать предисловие к этой антологии, которую я с разрешения Его Святейшества XIV Далай-ламы составил из множества его речей и печатных работ.

Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьямцхо на сегодняшний момент, без сомнения, является самым известным духовным лидером. Почитаемый и уважаемый простой буддийский монах, очень скромный и честный, он любим во всем мире.

Эта любовь существует не только потому, что Тензина Гьямцхо ценят за его смелость и решительность, но также и потому, что он является человеком, который может увлечь и обучить тех, кто ищет высочайшую религию из всех, что только существуют на земле, тех, кто хочет узнать этические принципы, равных которым не знает человечество. Мы живем в мире, который не просто морально несовершенен, но в мире, который ищет путь к счастью и спокойствию для всех своих обитателей. Далай-лама всю свою жизнь посвятил решению этой проблемы, и мы, быть может, доживем до исполнения его желаний.

Его книги и лекции – это шедевры, столь ясны они и доходчивы. У него есть отличная команда из людей, прекрасно владеющих английским. Он является и духовным, и мирским лидером Тибетского народа6   Возглавлял Тибетское правительство в изгнании до 27 апреля 2011 г. (его сменил Лобсанг Сангай).

[Закрыть], на долю которого выпало много мучений; мало того, он – живой пример простого буддийского монаха, который отличается не только мудростью, щедростью и редким красноречием, но наделен сердечностью и имеет отличное чувство юмора.

Основы учения Далай-ламы это: Доброта, Любовь, Сострадание и Альтруизм. Эти вечные ценности признаются всеми мировыми религиями, но никто не расскажет о них лучше Его Святейшества, который следует им и в своих мыслях, и в своих поступках.

Он – ярый защитник окружающей среды, ибо верит, что только так можно спасти планету; он – защитник разумных существ (не важно люди это или животные), и поэтому он не знает границ между странами.

После жестокого захвата Тибета Китаем он вместе с другими монахами, настоятелями и духовными лидерами оказался в изгнании, но не переставая добивался возвращения своей стране утраченной свободы, оставаясь в рамках «мирного» и разумного диалога. Им проводятся многочисленные переговоры о возвращении политической и экономической свободы своему народу.

Мировое сообщество (как ООН, так и другие организации, пропагандирующие мир и процветание человечества) неоднократно удостаивало его своих наград.

Он понимает крайнюю необходимость установления прочного мира, а кроме того осознает ту угрозу, которая исходит от ядерного оружия. Хотя Его Святейшество Далай-лама под влиянием обстоятельств возглавил борьбу за независимость своей страны, но, вместе с тем, он прекрасно осознает тот факт, что является виднейшим представителем тибетского буддизма. Он несет миру сокровенное знание и высокие этические принципы этой уважаемой многими религии. Хотя, с одной стороны, изгнание духовных лидеров Тибета во главе с Его Святейшеством – это, без сомнения, национальная трагедия, с другой стороны, весь ужас этой ситуации немного компенсируется тем фактом, что они теперь имеют возможность объяснить принципы своей религии западному миру, который давно истосковался по подлинно духовному учению.

Он – смелый человек, человек мужественный, чья жизнь была полна приключений, проверок на силу духа, чья жизнь требовала от него многого. Все, кто его знает, любят его за душевную теплоту и прекрасное чувство юмора. Между тем он ведет довольно аскетичную жизнь – как и подобает тибетскому монаху. С кем бы ни свела его судьба во время его многочисленных путешествий по миру, он для каждого найдет слова поддержки и успокоения. Телевидение позволило ему прийти в дома простых людей на всей земле, он уважаем ими, они считают его своим другом – мудрым, мягким и добрым. Человеком, который улыбается даже перед лицом невзгод и опасностей.

Эта антология не в состоянии охватить все грани учения этого великого человека, но все-таки она является универсальным посланием человечеству. Для читателя заинтересованного она станет вступлением, первым шагом к изучению других работ Его Святейшества, где Его послания предстанут в форме более разработанной, более глубокой, но и там изложены они простым языком, благодаря подлинному литературному таланту их создателя.

Алан Джейкобс,

Президент фонда Шри Бхагаван Рамана Махарши, Великобритания

Биография Его Святейшества XIV Далай-ламы

Далай-лама XIV – это официальный лидер тибетского буддизма школы Гелуг7   Гелýгпа, также Гелуг – традиция буддийского монастырского образования и ритуальной практики, основанная в Тибете ламой Чже Цонкапой (1357–1419). Более известна в монголоязычном мире как «желтая вера» (монг. шарын шашин).

[Закрыть]. Слово «далай-лама» – это комбинация двух слов: монгольского слова dalai, которое означает «океан», и тибетского слова blama, имеющего значение «главный». «Лама» – одно из главнейших понятий тибетского буддизма. Если пользоваться религиозными терминами, Далай-лама рассматривается его последователями как перерождение бодхисаттвы Авалокитешвары по линии передачи тулку8   Нирманакáя (тиб. Тулку) – одно из трех тел Будды, форма проявления Будды в обыденном мире. Начиная с XVII века, далай-ламы были теократическими правителями Тибета.

[Закрыть]. По традиции, Его Святейшество считается последней реинкарнацией ветви духовных лидеров, представители которой выбираются по определенным признакам. С XVII века и до 1959 года далай-ламы были правителями Тибета и управляли страной из ее столицы – города Лхасы. В 1959 году Тибет был завоеван Китаем, и Далай-лама стал председателем Тибетского правительства в изгнании.

Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьяцхо родился 6 июля 1935 года в простой крестьянской семье в маленькой деревеньке Такцер на северо-востоке Тибета. После соблюдения всех традиционных ритуалов по поиску и определению нового далай-ламы, он в возрасте двух лет был признан реинкарнацией своего предшественника, XIII Далай-ламы.

Тибетцы рассматривают Далай-ламу как воплощение Великого Будды Сострадания, которые перерождаются, дабы спасти человечество.

Словосочетание «далай-лама» означает «океан мудрости». Тибетцы чаще всего обращаются к Его Святейшеству «Есхин Норбу», что означает «драгоценность, исполняющая мечты», или «кундум», то есть «присутствие».

По сведениям биографа Ринчена Дхарло, когда в 1935 году умер 13 Далай-лама, правительству Тибета надо было найти ребенка, в которого мог бы воплотиться Будда Сострадания. Этот ребенок должен был родиться через некоторое время после смерти своего предшественника, но этот временной промежуток не должен быть слишком долгим.

Некоторые астрологические и иного характера метки должны были указать, откуда начинать поиски. Так, когда тело XIII Далай-ламы было положено в склеп и сориентировано на юг, его голова дважды повернулась на восток. К востоку от гробницы на восточной стороне старого дерева вырос большой гриб. Регент Тибета отправился к священному озеру Лхамое Лхатсо, на берегах которого тибетцам являлись картины будущего. Там он увидел монастырь с ядовито-зеленой крышей и дом с тюркской черепицей.

В 1937 году высшие ламы и вельможи начали поиски по всему Тибету. Они должны были найти монастырь и дом, что явились регенту на берегах священного озера. Группу, что пошла на восток, возглавлял лама Кевстанг Ринпош из монастыря Сера. В городе Такцер они нашли дом, который увидел регент. Они посетили его, не называя истинной цели, что привела их туда. Кевстанг претворился слугой, а молодого монаха выдал за главного. Ринпош нес венец из роз, одна из которых принадлежала прежнему далай-ламе. Мальчик, живший в доме, проявил к венцу неподдельный интерес и попросил, чтобы его ему отдали.

Мальчика спросили, кто владелец венка, и он ответил «sera aga», что на местном диалекте означало «монах из Сера». Потом мальчик определил, кто истинный глава группы, а кто – его слуга. После многочисленных тестов на определение предметов, принадлежащих прежнему далай-ламе, было признано, что ребенок является его следующей реинкарнацией. В 1940 году прошла церемония его интронации.

В 1950-м, когда ему было всего 16 лет и он еще в течение 9 лет должен был постигать религиозное учение, Его Святейшество вынужден был принять всю полноту политической власти в стране, потому что Китай начал захват Тибета.

В марте 1959 года, во время доблестной борьбы тибетского народа против китайских оккупантов, он был вынужден покинуть страну. С тех пор он живет в городе Дарамсала9   Дарамсáла – город в Индии, в штате Химачал-Прадеш, административный центр района Кангра.  В 1959 году Далай-лама XIV покинул Тибет, а в 1960 принял предложение премьер-министра Индии Джавахарлала Неру использовать это место для работы тибетского правительства в изгнании.

[Закрыть] в Индии, у подножия Гималаев, под защитой и покровительством индийского правительства. Дарамсала также является резиденцией Тибетского правительства в изгнании, которое в 1963 году провозгласило государственным строем страны конституционную монархию.

Сейчас Дарамсала известна также под названием «Маленькая Лхаса». Став культурным и образовательным центром, этот город является своеобразной «столицей в изгнании» для 130 000 тибетских беженцев, которые проживают большей частью в Индии. Также беженцы поселились в Непале, Швейцарии, Великобритании, США, Канаде и еще 30 странах. Уже больше 40 лет Далай-лама пытается в меру своих возможностей начать конструктивный диалог с правительством Китая. Между 1977 и 1978 годами он предложил План мира, состоящий из 5 пунктов, который мог бы стабилизировать не только положение в Тибете, но и во всем Азиатском регионе. Этот документ был тепло встречен правительствами многих стран. Но до сего момента китайское правительство отказывается вступать в какие бы то ни было переговоры, несмотря на мнение мирового сообщества.

Между тем, XIV Далай-лама, в отличие от его предшественников, которые никогда не посещали страны Запада, продолжает свои многочисленные путешествия по миру. Его выступления служат улучшению взаимопонимания между народами, доброте, состраданию к нашим братьям и сестрам, уважительному отношению к природе и, наконец, служат миру.

Им написано много книг и произнесено множество речей, где он касается этих животрепещущих тем. Снято множество документальных фильмов, записаны на пленку его речи, их много раз показывали по телевизору.

Сейчас в глазах человечества он является одним из самых уважаемых духовных лидеров.

Первою свою поездку за пределы Индии он предпринял в 1967 году. Тогда он посетил Таиланд и Японию. Огромное впечатление произвела на него любовь японцев к чистоте и порядку. Он заметил, что Япония достигла материального достатка, но, вместе с тем, не изменила своим вековым традициям. В Таиланде люди показались ему расслабленными и легкими в поступках, что сильно контрастировало с формализмом жителей Японии. И в той, и в другой стране он нашел много отличий в буддистских традициях и убедился, что тибетский буддизм является наиболее полной формой этой религии.

В 1973 году он совершил путешествие по Европе и Скандинавии. Это было поистине головокружительное путешествие – за 6 недель он посетил 11 стран. Встречи со множеством новых людей, огромное количество впечатлений от невиданных прежде стран оказали на него прекрасное воздействие. В Риме он встретился с Папой Павлом IV, совершил прогулку по Ватикану. Далай-лама высказал тогда мнение, что общечеловеческие ценности не принадлежат какой-то одной религии, но являются общими для всех религий на Земле. Папа полностью с ним согласился, и они расстались добрыми друзьями.

Потом он отправился в Швейцарию с краткосрочным визитом, во время которого он встретился с несколькими тибетскими детьми, жившими в швейцарских семьях. Через шесть лет он снова приехал туда и с радостью увидел, что детям очень хорошо живется с новыми родителями, которые окружают их любовью и заботой, позволяя говорить на своем родном языке.

Из Швейцарии он отправился в Нидерланды, где побеседовал с раввинами. И тибетцы, и евреи немало настрадались за время своего существования, поэтому смотрели друг на друга, как на товарищей по несчастью. Потом Далай-лама отправился в Норвегию, Швецию, Данию, Бельгию и Ирландию. Во время своего визита он посетил офис скандинавской организации, которая предоставила 40 молодым тибетцам возможность учиться на аграрных и механических факультетах учебных заведений. Десять дней провел он в Великобритании, которая, по его мнению, из всех европейских стран имела самые тесные связи с Тибетом. Во время своего визита он беседовал Гарольдом Макмилланом, бывшим в то время премьер-министром, и Эдвардом Карпентером, настоятелем Вестминстерского собора, и остался очень доволен этой беседой.

В 1972 году он впервые посетил Соединенные Штаты Америки. По прибытии в Нью-Йорк он сразу же почувствовал особую атмосферу свободы, столь характерную для этой страны. Люди показались ему открытыми, радушными и расслабленными, но вместе с тем были в городе и такие районы, где было грязно, и слонялись по улочкам бродяги. В Нью-Йорке он заметил, что очень немногие американцы знают что-то о проблемах Тибета. Он также заметил, что американская политическая система во многих отношениях показывает свою несостоятельность. Во время этого путешествия у него была возможность обратиться к людям разных социальных групп.

После того первого путешествия он неоднократно возвращался в эти страны. Он говорил, что у западного общества есть много того, чем можно и нужно восхищаться. Это энергия, способность к быстрым изменениям, но прежде всего – знание. Но также у западного общества есть и множество проблем. Он заметил, что люди предпочитают мыслить категориями, в которых нет полутонов, игнорируют тот факт, что в мире все взаимосвязано. Они не обращают внимания на серые градиенты между черным и белым цветом. Люди живут в больших городах и оказываются оторванными от основной массы человечества. Свои истинные чувства они, похоже, показывают лишь в общении со своими кошками и собаками. Это ясно указывает, что духовные ценности теряют свое значение. Бешеный темп жизни развивает в человеке чувство страха и незащищенности. Но куда бы ни направился Далай-лама, он, как буддийский монах, всеми доступными ему способами старается добиться гармонии и взаимопонимания между представителями различных наций и религий. Также он говорит о катастрофических проблемах, с которыми столкнулся Тибет, находясь в составе Китая. Где бы он ни оказался, он с готовностью встречается с представителями других конфессий, дает интервью для газет и телевидения. Он старается не менее пяти с половиной часов в день посвящать молитве, медитации и обучению. Также он внимательно следит за событиями в мире.

Сегодняшний Далай-лама во многом отличается от своих предшественников. Так, например, XIII Далай-лама был очень строгим и официальным. Тибетцы могли увидеть его только на публичных богослужениях и других подобных церемониях.

XIV Далай-лама часто встречается и с верующими, и с иностранцами в неформальной обстановке; он вообще не держит людей на расстоянии. Кого бы он не встретил (даже если встречает он этого человека впервые в жизни), он старается вести себя с незнакомцем как со своим старым другом.

Почти всегда он улыбается; во всех интервью чувствуется его мягкий юмор, чувствуется даже тогда, когда разговор идет о чем-то грустном.

Тибетцы говорят, что они жили спокойно и мирно, пока их страна не была завоевана Китаем. С тех пор 1 миллион 200 тысяч человек, а это почти 20 % населения страны, погибли. Многие погибли в боях, защищая свою страну от захватчиков, а многие потом, когда Китай стал проводить в Тибете политику коллективизации, а большую часть урожая забирать себе. Китайцы разрушили большую часть из существовавших в Тибете 6254 монастырей, разграбили их. Сумма награбленного составляет около 80 миллиардов долларов. Это – золото, бриллианты, статуи из серебра и бронзы, огромное количество священных реликвий. Утварь из разоренных монастырей была увезена в Китай, а позже продана на рынках в Гонконге и Токио.

Однако Далай-лама, получивший в 1989 году Нобелевскую премию мира за то, что он пытается мирным путем вернуть свободу своей родине, не ненавидит китайцев.

Он считает, что сострадание – единственный верный путь для возврата Тибету автономии. Руководители Тибетского правительства живут в изгнании, как уже отмечалось, с 1960 года в Дарамсале, красивом городе в индийском штате Химачал-Прадеш, в 125 милях от границы с Тибетом. Из центра Дарамсалы узкая дорога по горным кручам ведет в Маклеод-Гандж. Тибетцы живут здесь по индийским законам, но им разрешено иметь свое правительство в изгнании.

Далай-лама собственноручно составил в 1963 году конституцию, согласно которой любой тибетец, где бы он ни находился, имеет право участвовать в выборах Правительства в изгнании. Он основал независимые суды и другие государственные институты. Теперь он не имеет решающего голоса и даже может быть подвергнут процедуре импичмента. Тибетцам было очень сложно жить в Дарамсале в 60—70-е годы, потому что они находились в изоляции. Теперь в Дарамсале есть небольшой аэропорт и проведена телефонная связью. В горах находится Тибетская детская деревня, основанная одной из сестер Далай-ламы. В деревне живут и учатся около 1500 детей-сирот. Еще около 5500 детей по всей Индии связаны с деятельностью этой организации. Далай-лама часто посещает эту деревню, но большую часть времени, которое он проводит в Дарамсале, он посвящает молитве, медитации и обучению. Он читает древние рукописи, изучает философию, молится вместе с буддийскими монахами. Также он читает газеты, слушает международные передачи радио Би-би-си, читает журналы «Ньюсуик» и «Тайм». Не обходит он своим вниманием и местные газеты – «Таймс оф Индия» и «Хиндастан Таймс».

Многие в 1960-м году говорили, что желание тибетцев получить свободу ни к чему не приведет. Но Далай-лама верит, что коль скоро в мире произошли такие глобальные изменения, как развал Советского Союза и объединение Германии, то и независимость Тибета перестает быть просто несбыточной мечтой. Конечно, на пути к независимости еще много препятствий. Самым старым лидерам коммунистического Китая сейчас 80, и Его Святейшество верит, что хотя первое поколение власть предержащих остается верным революционным идеям, их более молодые последователи вполне могут думать иначе. Даже несмотря на отсутствие политической либерализации реформы Коммунистической партии Китая, направленные на построение свободного рынка, несомненно улучшили экономику Тибета. Многие Китайцы считают, что Тибет имеет право на самоуправление. Когда сегодняшние лидеры Китая уйдут, то, по мнению Его Святейшества, неразрешимых проблем на пути к независимости не останется.

В 1963 году Его Святейшество провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддистских принципах и Международной декларации прав человека. По его мнению, эта конституция в будущем может стать конституцией Тибета. С этого самого момента Далай-лама является самым ярым защитником демократических преобразований среди беженцев, хотя он не считает возможным заниматься политикой до тех пор, пока Тибет не станет полностью независимым. Далай-лама продолжает попытки решить тибетскую проблему. На Совещании по правам человека, прошедшем в 1987 году, он предложил план из пяти пунктов, направленный на урегулирование будущего статуса Тибета. В соответствии с этим планом Тибет становился зоной, где запрещалось применение насилия, прекращалось переселение на территорию Тибета китайцев, восстанавливались права человека и демократические свободы; Китай отказывался от использования Тибета в качестве базы для производства ядерного оружия, а также возможного места захоронения радиоактивных отходов, начинались переговоры о статусе Тибета.

Далай-лама продолжил работу в направлении, которое он считал наиболее перспективным для создания свободного и демократического Тибета. Его предложения, сделанные в 1988 году в Страсбурге, во Франции, одновременно и учитывали интересы Китая, и рассматривали как данность право жителей Тибета на формирование собственного правительства. Однако руководители Китая очень резко высказались по поводу этих предложений, и ему пришлось уже в 1991 году от них отказаться. Он продолжал путешествовать – побывал в Бразилии, Англии, Швейцарии и Соединенных Штатах, где в апреле 1991 года встретился с президентом Джорджем Бушем. Эта встреча положила конец 30-летнему бойкоту, ведь в течение всего этого срока лидеры США с Далай-ламой не встречались. Впрочем, до сих пор США официально Тибет не признает, считая его частью Китая. Далай-лама встретился с крупными политическими деятелями, говоря о своей вере в братство, которое неразрывно связывает человечество, и о необходимости для каждого развивать в себе ответственность за все происходящее в мире.

В октябре 1989 года на встрече с раввинами и еврейскими учеными из США в Дарамсале Далай-лама сказал: «Когда мы стали изгоями, мы знали, что наша борьба простой не будет, что она будет долгой, что за это время смениться несколько поколений. Очень часто мы вспоминаем еврейский народ, вспоминаем, как он хранил свою идентичность, как боролся за независимость, сколько пришлось ему изведать горя и преодолеть трудностей. Мы вспоминаем, что когда изменились должным образом внешние условия, они смогли восстановить свою государственность. МЫ видим, что многому можем научиться у наших еврейских братьев». Его выступления очень часто содержат высказывания об общности всех религий и необходимости их большего сближения. «Я всегда верил и верю сейчас, что лучше, когда религий много, когда много философий, а ни когда религия или философия всего одна. Это необходимость, и обусловлена она разным менталитетом разных народов. У каждой религии есть превосходные, но только ей свойственные идеи и практики. Изучение их, этих практик и идей, сделает любого человека только духовно богаче».

Далай-лама получил множество ученых степеней в самых разных университетах во всем мире.

В 1989 году он удостоился высшего признания – ему была присуждена Нобелевская премия мира.

Вручение проходило в столице Норвегии, Осло. Норвежский комитет по Нобелевским премиям оценил позицию Далай-ламы по неприятию самой возможности применения Тибетом силы в борьбе за свою независимость и отметил, что «Далай-лама развил философию мира от мира между всеми живыми существами до ответственности всего человечества перед собой и перед природой … он пошел дальше, выступил с конструктивными предложениями по решению международных конфликтов, защите прав человека, решению глобальных экологических проблем».

Он хороший ученый, человек, который всегда выступает за мир, за улучшение взаимопонимания между людьми и представителями разных конфессий. Он получил ученые степени Бенаресского индуистского университета10   Бенаресский индуистский университет (англ. Banaras Hindu University) – государственный университет в г. Варанаси, Индия. Один из самых известных индийских вузов. В рейтинге India Today за 2010 год занял 1-е место среди индийских вузов. Основан в 1916 году Маданом Моханом Малвией.

[Закрыть], Колледжа Кэррола11   Пресветреанское учебное заведение. Основано в 1846 году. С 1 июля 2009 года называется университетом.

[Закрыть] в Вакешне, штат Висконсин, Лос-Анджелесского Университета Востока, Университета Сиэттла и Парижского университета. Среди его многочисленных наград есть филлипинская Премия Рэймона Магсейсея за руководство сообществом, Премия Линкольна за выдающееся руководство в деле служения свободе Исследовательского института Америки, гуманитарная премия имени Альберта Швейцера Фонда гуманных деяний, премия Леопольда Лукаса Тюбенгенского университета12   Тюбингенский университет, официально Университет Эберхарда и Карла (нем. Eberhard Karls Universität Tübingen) – государственный университет в городе Тюбинген, земля Баден-Вюртемберг, Германия. Один из старейших университетов Германии, пользующийся международным признанием в области медицины, естественных и общественных наук. Известен своим огромным вкладом в либеральное христианское богословие. Основан в 1477 году.

[Закрыть], премии Фонда Свободы и Прав человека в Берне.

Он является автором множества книг, среди которых такие, как «Моя Земля и мой народ», «Открывая око мудрости», «Тибетский буддизм», «Ключ к срединному пути», «Союз блаженства и одиночества», «Доброта, ясность и внутренний мир». И это далеко не все. Далай-ламе принадлежит множество работ и речей по проблемам буддистской философии.

Несмотря на свои достижения, Далай-лама остался человеком очень скромным. Он не устает повторять: «Я простой буддийский монах. Ни больше, но и ни меньше». Неустанно борясь за мир и свободу для своего народа, Его Святейшество написал множество других книг. Одни посвящены истории древнего Тибета, другие – вековой буддистской мудрости, современности, другие – новому тысячелетию. В этих книгах Его Святейшество говорит о революции, но не о политической, экономической технической или религиозной, а о революции духовной, которая должна предотвратить моральное разложение мира. Книга под названием «Пробуждение сознания и Огонь сердца» – это популярный практический инструмент для развития сострадания в нашей повседневной жизни путем простых медитаций, напрямую воздействующих на наши прошлые и настоящие связи. «Улучшение каждодневной медитации» – это труд, включающий в себя две беседы, в которых Его Святейшество указывает на главные пункты буддистской дхармы и предлагает простой и доступный метод по развитию и улучшению медитаций. Также он объясняет, каким образом следует нам действовать, чтобы развить в своем сердце сострадание и видеть пустоту окружающего нас мира.

Книга Далай-ламы под названием «Маленькая книга мудрости» – незаменимый подарок всем, кто ищет в мире мира и свободы. Здесь он поднимает бессмертные проблемы любви, религии, справедливости, прав человека, бедности, межкультурных конфликтов, защиты окружающей среды. Книга озаглавленная «Свобода в изгнании: Автобиография Далай-ламы» – это официальная биография XIV Далай-ламы, написанная после получения им Нобелевской премии, в которой он подробно рассказывает о своей жизни, трагической истории Тибета, обсуждает многие насущные проблемы современности.

Далай-лама – это человек, который верит в собственную философию мира во всем мире, счастья, внутреннего баланса и свободы.

Самым большим желанием Далай-ламы является желание, чтобы на многострадальной земле Тибета наконец наступил мир.

Он пишет книги, совершает визиты в другие страны, встречается с их президентами и другими официальными лицами, и именно благодаря этому он стал сегодня тем, кем он стал – человеком поистине мирового масштаба, уважаемым всеми.

iknigi.net

Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

His Holiness the Dalai Lama Masters of Wisdom: Dalai Lama edited by Alan Jacobs

All rights reserved, fi rst published in the UK in 2011 by Watkins Publishing,

Sixth Floor, Castele House, 75–76 Wells Street, London W1T 3QH

© His Holiness the Dalai Lama. Biographical essay and compilation and selection of the text

© Alan Jacobs, 2011

© Лёвкин О. А., перевод на русский язык, 2013

© Издание на русском языке, оформление.

ООО «Издательство «Эксмо», 2013

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

Все цитаты в этой антологии взяты из книг и статей, написанных Его Святейшеством XIV Далай-ламой, или из речей, им произнесенных. Сама эта антология составлена с разрешения и одобрения Его Святейшества. Мы очень благодарны Его Святейшеству за его доброту, ведь разрешение он дал сразу, как мы об этом попросили. Составитель и Издатель также хотят поблагодарить всех владельцев авторских прав, которые дали согласие на использование соответствующих материалов. Если, тем не менее, обнаружатся досадные пропуски, Составитель и Издатель обязуются ликвидировать их в этом и всех последующих изданиях.

Предисловие

СЛОВА ИСТИНЫ
МОЛИТВА, СОСТАВЛЕННАЯ ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВОМ ТЕНЗИНОМ ГЬЯМЦХО, XIV-м ДАЛАЙ-ЛАМОЙ ТИБЕТА

Прославляя и вызывая к жизни великое сострадание к Трем драгоценностям: Будде, Учению и Духовной общине

 О Будды, Бодхисаттвы и ученикипрошлого, настоящего и грядущего,Преисполненные чудесных достоинств,Огромных и неизмеримых, как океан,Кто взирает на беззащитных существ,как на единственных детей собственных;Внемлите правдивым словам молитвы моей,преисполненной боли.  Учения Будды в их полноте способны унять боль мирскогосуществования и спокойствия для себя одного;Пусть они процветают, неся благополучие и счастьево все уголки бескрайнего мира.О, хранители Дхармы, ученые мужии практики, достигшие необычайных высот,Пусть ваш десятиступенчатый путь восторжествует.  Обычные существа, мучимые чередойнескончаемых страданий,Сдавленные гнетом бесконечных,и по силе своей несравнимых ни с чем ужасных дел.Пусть все их страхи перед беспощаднойвойной, голодом и недугами улягутся,И смогут они дышать свободно в океане счастья и благости.  А особенно благочестивые людиСтраны Снегов, которые тысячей способовНемилосердно истребляются ордами варваровНа Стороне Тьмы.Пусть сила вашей жалости восстанет,И испарится океан крови и слез.Те же, кто безудержен в своем изуверстве,кому посочувствовать лишь можно,Кто до того озлоблен умопомрачением собственным,что готов истребить и себя, и других;Пусть обретут они око мудростии поймут, что совершать следует, а чего сторониться,и пребудут они в ореоле любви и дружбы.  Пусть эта искренняя молитва о свободе Тибета,Которую мы ждем так долго,Исполнена будет без промедления;Прошу, дай вскоре возможность насладитсяПраздником исполнения законов мирских и духовных.  О, заступник Ченрезиг, с состраданием ты взираешьНа тех, кто претерпел мириады мучений,Отдал свою драгоценную жизнь, тело, состояниеРади учения, практики, людей И нации.  Пламенные молитвы возносит Заступник ЧенрезигПред Буддами и Бодхисаттвами,Дабы защитить Страну Снегов.Пусть благие плоды этих молитв не замедлят явиться.  В силу глубинной зависимости формПустоты и относительности,Вместе с силой состраданияТрех Драгоценностей и этих Слов Истины.Силой незыблемого закона причин и следствий,Пусть эта искренняя молитва не знает прегради будет услышана вскоре. 

Составлена Его Святейшеством Тензином Гьяцо, XIV Далай-ламой Тибета, 29 сентября 1960 в его временной штаб-квартире в Сварг Ашраме, в Дарамсале, Индия. Эта молитва о возвращении мира на землю Тибета, о возрождении Учения Будды, тибетской культуры и самоопределении тибетского народа была написана после многочисленных обращений представителей Тибетского правительства при единодушной поддержке монахов и мирян.

* * *

Мы твердо убеждены, что буддизм, существующий на земле уже больше 2500 лет и вобравший в себя традиции всех религиозных учений – сострадание, доброту, терпимость и самодисциплинированность, – может сыграть очень важную роль в наше непростое время. Ведь он развивает уникальную концепцию взаимосвязанности, созвучную современной науке.

Это великолепная антология представляет вашему вниманию основные темы буддийского учения, описанные словами самого Далай-ламы в простой, ясной и удобочитаемой форме.

Мы рекомендуем эту книгу как лучшее введение в буддистское учение и верим, что она окажется незаменимым помощником для всех, кто захочет его понять.

Мы надеемся, что книга эта получит широкое распространение в наше тяжелое время, когда вечные слова Далай-ламы о мире, сострадании и терпимости так необходимы всем, а Землю нашу сотрясают тысячи страшных бед.

Алан Джейкобс,Президент фонда Шри Бхагаван Рамана Махарши, Великобритания
* * *

Поистине великая честь – написать предисловие к этой антологии, которую я с разрешения Его Святейшества XIV Далай-ламы составил из множества его речей и печатных работ.

Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьямцхо на сегодняшний момент, без сомнения, является самым известным духовным лидером. Почитаемый и уважаемый простой буддийский монах, очень скромный и честный, он любим во всем мире.

Эта любовь существует не только потому, что Тензина Гьямцхо ценят за его смелость и решительность, но также и потому, что он является человеком, который может увлечь и обучить тех, кто ищет высочайшую религию из всех, что только существуют на земле, тех, кто хочет узнать этические принципы, равных которым не знает человечество. Мы живем в мире, который не просто морально несовершенен, но в мире, который ищет путь к счастью и спокойствию для всех своих обитателей. Далай-лама всю свою жизнь посвятил решению этой проблемы, и мы, быть может, доживем до исполнения его желаний.

Его книги и лекции – это шедевры, столь ясны они и доходчивы. У него есть отличная команда из людей, прекрасно владеющих английским. Он является и духовным, и мирским лидером Тибетского народа, на долю которого выпало много мучений; мало того, он – живой пример простого буддийского монаха, который отличается не только мудростью, щедростью и редким красноречием, но наделен сердечностью и имеет отличное чувство юмора.

Основы учения Далай-ламы это: Доброта, Любовь, Сострадание и Альтруизм. Эти вечные ценности признаются всеми мировыми религиями, но никто не расскажет о них лучше Его Святейшества, который следует им и в своих мыслях, и в своих поступках.

Он – ярый защитник окружающей среды, ибо верит, что только так можно спасти планету; он – защитник разумных существ (не важно люди это или животные), и поэтому он не знает границ между странами.

После жестокого захвата Тибета Китаем он вместе с другими монахами, настоятелями и духовными лидерами оказался в изгнании, но не переставая добивался возвращения своей стране утраченной свободы, оставаясь в рамках «мирного» и разумного диалога. Им проводятся многочисленные переговоры о возвращении политической и экономической свободы своему народу.

Мировое сообщество (как ООН, так и другие организации, пропагандирующие мир и процветание человечества) неоднократно удостаивало его своих наград.

Он понимает крайнюю необходимость установления прочного мира, а кроме того осознает ту угрозу, которая исходит от ядерного оружия. Хотя Его Святейшество Далай-лама под влиянием обстоятельств возглавил борьбу за независимость своей страны, но, вместе с тем, он прекрасно осознает тот факт, что является виднейшим представителем тибетского буддизма. Он несет миру сокровенное знание и высокие этические принципы этой уважаемой многими религии. Хотя, с одной стороны, изгнание духовных лидеров Тибета во главе с Его Святейшеством – это, без сомнения, национальная трагедия, с другой стороны, весь ужас этой ситуации немного компенсируется тем фактом, что они теперь имеют возможность объяснить принципы своей религии западному миру, который давно истосковался по подлинно духовному учению.

Он – смелый человек, человек мужественный, чья жизнь была полна приключений, проверок на силу духа, чья жизнь требовала от него многого. Все, кто его знает, любят его за душевную теплоту и прекрасное чувство юмора. Между тем он ведет довольно аскетичную жизнь – как и подобает тибетскому монаху. С кем бы ни свела его судьба во время его многочисленных путешествий по миру, он для каждого найдет слова поддержки и успокоения. Телевидение позволило ему прийти в дома простых людей на всей земле, он уважаем ими, они считают его своим другом – мудрым, мягким и добрым. Человеком, который улыбается даже перед лицом невзгод и опасностей.

Эта антология не в состоянии охватить все грани учения этого великого человека, но все-таки она является универсальным посланием человечеству. Для читателя заинтересованного она станет вступлением, первым шагом к изучению других работ Его Святейшества, где Его послания предстанут в форме более разработанной, более глубокой, но и там изложены они простым языком, благодаря подлинному литературному таланту их создателя.

Алан Джейкобс,Президент фонда Шри Бхагаван Рамана Махарши, Великобритания

Биография Его Святейшества XIV Далай-ламы

Далай-лама XIV – это официальный лидер тибетского буддизма школы Гелуг. Слово «далай-лама» – это комбинация двух слов: монгольского слова dalai, которое означает «океан», и тибетского слова blama, имеющего значение «главный». «Лама» – одно из главнейших понятий тибетского буддизма. Если пользоваться религиозными терминами, Далай-лама рассматривается его последователями как перерождение бодхисаттвы Авалокитешвары по линии передачи тулку. По традиции, Его Святейшество считается последней реинкарнацией ветви духовных лидеров, представители которой выбираются по определенным признакам. С XVII века и до 1959 года далай-ламы были правителями Тибета и управляли страной из ее столицы – города Лхасы. В 1959 году Тибет был завоеван Китаем, и Далай-лама стал председателем Тибетского правительства в изгнании.

Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьяцхо родился 6 июля 1935 года в простой крестьянской семье в маленькой деревеньке Такцер на северо-востоке Тибета. После соблюдения всех традиционных ритуалов по поиску и определению нового далай-ламы, он в возрасте двух лет был признан реинкарнацией своего предшественника, XIII Далай-ламы.

Тибетцы рассматривают Далай-ламу как воплощение Великого Будды Сострадания, которые перерождаются, дабы спасти человечество.

Словосочетание «далай-лама» означает «океан мудрости». Тибетцы чаще всего обращаются к Его Святейшеству «Есхин Норбу», что означает «драгоценность, исполняющая мечты», или «кундум», то есть «присутствие».

По сведениям биографа Ринчена Дхарло, когда в 1935 году умер 13 Далай-лама, правительству Тибета надо было найти ребенка, в которого мог бы воплотиться Будда Сострадания. Этот ребенок должен был родиться через некоторое время после смерти своего предшественника, но этот временной промежуток не должен быть слишком долгим.

Некоторые астрологические и иного характера метки должны были указать, откуда начинать поиски. Так, когда тело XIII Далай-ламы было положено в склеп и сориентировано на юг, его голова дважды повернулась на восток. К востоку от гробницы на восточной стороне старого дерева вырос большой гриб. Регент Тибета отправился к священному озеру Лхамое Лхатсо, на берегах которого тибетцам являлись картины будущего. Там он увидел монастырь с ядовито-зеленой крышей и дом с тюркской черепицей.

В 1937 году высшие ламы и вельможи начали поиски по всему Тибету. Они должны были найти монастырь и дом, что явились регенту на берегах священного озера. Группу, что пошла на восток, возглавлял лама Кевстанг Ринпош из монастыря Сера. В городе Такцер они нашли дом, который увидел регент. Они посетили его, не называя истинной цели, что привела их туда. Кевстанг претворился слугой, а молодого монаха выдал за главного. Ринпош нес венец из роз, одна из которых принадлежала прежнему далай-ламе. Мальчик, живший в доме, проявил к венцу неподдельный интерес и попросил, чтобы его ему отдали.

Мальчика спросили, кто владелец венка, и он ответил «sera aga», что на местном диалекте означало «монах из Сера». Потом мальчик определил, кто истинный глава группы, а кто – его слуга. После многочисленных тестов на определение предметов, принадлежащих прежнему далай-ламе, было признано, что ребенок является его следующей реинкарнацией. В 1940 году прошла церемония его интронации.

В 1950-м, когда ему было всего 16 лет и он еще в течение 9 лет должен был постигать религиозное учение, Его Святейшество вынужден был принять всю полноту политической власти в стране, потому что Китай начал захват Тибета.

В марте 1959 года, во время доблестной борьбы тибетского народа против китайских оккупантов, он был вынужден покинуть страну. С тех пор он живет в городе Дарамсала в Индии, у подножия Гималаев, под защитой и покровительством индийского правительства. Дарамсала также является резиденцией Тибетского правительства в изгнании, которое в 1963 году провозгласило государственным строем страны конституционную монархию.

Сейчас Дарамсала известна также под названием «Маленькая Лхаса». Став культурным и образовательным центром, этот город является своеобразной «столицей в изгнании» для 130 000 тибетских беженцев, которые проживают большей частью в Индии. Также беженцы поселились в Непале, Швейцарии, Великобритании, США, Канаде и еще 30 странах. Уже больше 40 лет Далай-лама пытается в меру своих возможностей начать конструктивный диалог с правительством Китая. Между 1977 и 1978 годами он предложил План мира, состоящий из 5 пунктов, который мог бы стабилизировать не только положение в Тибете, но и во всем Азиатском регионе. Этот документ был тепло встречен правительствами многих стран. Но до сего момента китайское правительство отказывается вступать в какие бы то ни было переговоры, несмотря на мнение мирового сообщества.

Между тем, XIV Далай-лама, в отличие от его предшественников, которые никогда не посещали страны Запада, продолжает свои многочисленные путешествия по миру. Его выступления служат улучшению взаимопонимания между народами, доброте, состраданию к нашим братьям и сестрам, уважительному отношению к природе и, наконец, служат миру.

Им написано много книг и произнесено множество речей, где он касается этих животрепещущих тем. Снято множество документальных фильмов, записаны на пленку его речи, их много раз показывали по телевизору.

Сейчас в глазах человечества он является одним из самых уважаемых духовных лидеров.

Первою свою поездку за пределы Индии он предпринял в 1967 году. Тогда он посетил Таиланд и Японию. Огромное впечатление произвела на него любовь японцев к чистоте и порядку. Он заметил, что Япония достигла материального достатка, но, вместе с тем, не изменила своим вековым традициям. В Таиланде люди показались ему расслабленными и легкими в поступках, что сильно контрастировало с формализмом жителей Японии. И в той, и в другой стране он нашел много отличий в буддистских традициях и убедился, что тибетский буддизм является наиболее полной формой этой религии.

В 1973 году он совершил путешествие по Европе и Скандинавии. Это было поистине головокружительное путешествие – за 6 недель он посетил 11 стран. Встречи со множеством новых людей, огромное количество впечатлений от невиданных прежде стран оказали на него прекрасное воздействие. В Риме он встретился с Папой Павлом IV, совершил прогулку по Ватикану. Далай-лама высказал тогда мнение, что общечеловеческие ценности не принадлежат какой-то одной религии, но являются общими для всех религий на Земле. Папа полностью с ним согласился, и они расстались добрыми друзьями.

Потом он отправился в Швейцарию с краткосрочным визитом, во время которого он встретился с несколькими тибетскими детьми, жившими в швейцарских семьях. Через шесть лет он снова приехал туда и с радостью увидел, что детям очень хорошо живется с новыми родителями, которые окружают их любовью и заботой, позволяя говорить на своем родном языке.

Из Швейцарии он отправился в Нидерланды, где побеседовал с раввинами. И тибетцы, и евреи немало настрадались за время своего существования, поэтому смотрели друг на друга, как на товарищей по несчастью. Потом Далай-лама отправился в Норвегию, Швецию, Данию, Бельгию и Ирландию. Во время своего визита он посетил офис скандинавской организации, которая предоставила 40 молодым тибетцам возможность учиться на аграрных и механических факультетах учебных заведений. Десять дней провел он в Великобритании, которая, по его мнению, из всех европейских стран имела самые тесные связи с Тибетом. Во время своего визита он беседовал Гарольдом Макмилланом, бывшим в то время премьер-министром, и Эдвардом Карпентером, настоятелем Вестминстерского собора, и остался очень доволен этой беседой.

В 1972 году он впервые посетил Соединенные Штаты Америки. По прибытии в Нью-Йорк он сразу же почувствовал особую атмосферу свободы, столь характерную для этой страны. Люди показались ему открытыми, радушными и расслабленными, но вместе с тем были в городе и такие районы, где было грязно, и слонялись по улочкам бродяги. В Нью-Йорке он заметил, что очень немногие американцы знают что-то о проблемах Тибета. Он также заметил, что американская политическая система во многих отношениях показывает свою несостоятельность. Во время этого путешествия у него была возможность обратиться к людям разных социальных групп.

После того первого путешествия он неоднократно возвращался в эти страны. Он говорил, что у западного общества есть много того, чем можно и нужно восхищаться. Это энергия, способность к быстрым изменениям, но прежде всего – знание. Но также у западного общества есть и множество проблем. Он заметил, что люди предпочитают мыслить категориями, в которых нет полутонов, игнорируют тот факт, что в мире все взаимосвязано. Они не обращают внимания на серые градиенты между черным и белым цветом. Люди живут в больших городах и оказываются оторванными от основной массы человечества. Свои истинные чувства они, похоже, показывают лишь в общении со своими кошками и собаками. Это ясно указывает, что духовные ценности теряют свое значение. Бешеный темп жизни развивает в человеке чувство страха и незащищенности. Но куда бы ни направился Далай-лама, он, как буддийский монах, всеми доступными ему способами старается добиться гармонии и взаимопонимания между представителями различных наций и религий. Также он говорит о катастрофических проблемах, с которыми столкнулся Тибет, находясь в составе Китая. Где бы он ни оказался, он с готовностью встречается с представителями других конфессий, дает интервью для газет и телевидения. Он старается не менее пяти с половиной часов в день посвящать молитве, медитации и обучению. Также он внимательно следит за событиями в мире.

Сегодняшний Далай-лама во многом отличается от своих предшественников. Так, например, XIII Далай-лама был очень строгим и официальным. Тибетцы могли увидеть его только на публичных богослужениях и других подобных церемониях.

XIV Далай-лама часто встречается и с верующими, и с иностранцами в неформальной обстановке; он вообще не держит людей на расстоянии. Кого бы он не встретил (даже если встречает он этого человека впервые в жизни), он старается вести себя с незнакомцем как со своим старым другом.

Почти всегда он улыбается; во всех интервью чувствуется его мягкий юмор, чувствуется даже тогда, когда разговор идет о чем-то грустном.

Тибетцы говорят, что они жили спокойно и мирно, пока их страна не была завоевана Китаем. С тех пор 1 миллион 200 тысяч человек, а это почти 20 % населения страны, погибли. Многие погибли в боях, защищая свою страну от захватчиков, а многие потом, когда Китай стал проводить в Тибете политику коллективизации, а большую часть урожая забирать себе. Китайцы разрушили большую часть из существовавших в Тибете 6254 монастырей, разграбили их. Сумма награбленного составляет около 80 миллиардов долларов. Это – золото, бриллианты, статуи из серебра и бронзы, огромное количество священных реликвий. Утварь из разоренных монастырей была увезена в Китай, а позже продана на рынках в Гонконге и Токио.

Однако Далай-лама, получивший в 1989 году Нобелевскую премию мира за то, что он пытается мирным путем вернуть свободу своей родине, не ненавидит китайцев.

Он считает, что сострадание – единственный верный путь для возврата Тибету автономии. Руководители Тибетского правительства живут в изгнании, как уже отмечалось, с 1960 года в Дарамсале, красивом городе в индийском штате Химачал-Прадеш, в 125 милях от границы с Тибетом. Из центра Дарамсалы узкая дорога по горным кручам ведет в Маклеод-Гандж. Тибетцы живут здесь по индийским законам, но им разрешено иметь свое правительство в изгнании.

Далай-лама собственноручно составил в 1963 году конституцию, согласно которой любой тибетец, где бы он ни находился, имеет право участвовать в выборах Правительства в изгнании. Он основал независимые суды и другие государственные институты. Теперь он не имеет решающего голоса и даже может быть подвергнут процедуре импичмента. Тибетцам было очень сложно жить в Дарамсале в 60—70-е годы, потому что они находились в изоляции. Теперь в Дарамсале есть небольшой аэропорт и проведена телефонная связью. В горах находится Тибетская детская деревня, основанная одной из сестер Далай-ламы. В деревне живут и учатся около 1500 детей-сирот. Еще около 5500 детей по всей Индии связаны с деятельностью этой организации. Далай-лама часто посещает эту деревню, но большую часть времени, которое он проводит в Дарамсале, он посвящает молитве, медитации и обучению. Он читает древние рукописи, изучает философию, молится вместе с буддийскими монахами. Также он читает газеты, слушает международные передачи радио Би-би-си, читает журналы «Ньюсуик» и «Тайм». Не обходит он своим вниманием и местные газеты – «Таймс оф Индия» и «Хиндастан Таймс».

Многие в 1960-м году говорили, что желание тибетцев получить свободу ни к чему не приведет. Но Далай-лама верит, что коль скоро в мире произошли такие глобальные изменения, как развал Советского Союза и объединение Германии, то и независимость Тибета перестает быть просто несбыточной мечтой. Конечно, на пути к независимости еще много препятствий. Самым старым лидерам коммунистического Китая сейчас 80, и Его Святейшество верит, что хотя первое поколение власть предержащих остается верным революционным идеям, их более молодые последователи вполне могут думать иначе. Даже несмотря на отсутствие политической либерализации реформы Коммунистической партии Китая, направленные на построение свободного рынка, несомненно улучшили экономику Тибета. Многие Китайцы считают, что Тибет имеет право на самоуправление. Когда сегодняшние лидеры Китая уйдут, то, по мнению Его Святейшества, неразрешимых проблем на пути к независимости не останется.

В 1963 году Его Святейшество провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддистских принципах и Международной декларации прав человека. По его мнению, эта конституция в будущем может стать конституцией Тибета. С этого самого момента Далай-лама является самым ярым защитником демократических преобразований среди беженцев, хотя он не считает возможным заниматься политикой до тех пор, пока Тибет не станет полностью независимым. Далай-лама продолжает попытки решить тибетскую проблему. На Совещании по правам человека, прошедшем в 1987 году, он предложил план из пяти пунктов, направленный на урегулирование будущего статуса Тибета. В соответствии с этим планом Тибет становился зоной, где запрещалось применение насилия, прекращалось переселение на территорию Тибета китайцев, восстанавливались права человека и демократические свободы; Китай отказывался от использования Тибета в качестве базы для производства ядерного оружия, а также возможного места захоронения радиоактивных отходов, начинались переговоры о статусе Тибета.

Далай-лама продолжил работу в направлении, которое он считал наиболее перспективным для создания свободного и демократического Тибета. Его предложения, сделанные в 1988 году в Страсбурге, во Франции, одновременно и учитывали интересы Китая, и рассматривали как данность право жителей Тибета на формирование собственного правительства. Однако руководители Китая очень резко высказались по поводу этих предложений, и ему пришлось уже в 1991 году от них отказаться. Он продолжал путешествовать – побывал в Бразилии, Англии, Швейцарии и Соединенных Штатах, где в апреле 1991 года встретился с президентом Джорджем Бушем. Эта встреча положила конец 30-летнему бойкоту, ведь в течение всего этого срока лидеры США с Далай-ламой не встречались. Впрочем, до сих пор США официально Тибет не признает, считая его частью Китая. Далай-лама встретился с крупными политическими деятелями, говоря о своей вере в братство, которое неразрывно связывает человечество, и о необходимости для каждого развивать в себе ответственность за все происходящее в мире.

В октябре 1989 года на встрече с раввинами и еврейскими учеными из США в Дарамсале Далай-лама сказал: «Когда мы стали изгоями, мы знали, что наша борьба простой не будет, что она будет долгой, что за это время смениться несколько поколений. Очень часто мы вспоминаем еврейский народ, вспоминаем, как он хранил свою идентичность, как боролся за независимость, сколько пришлось ему изведать горя и преодолеть трудностей. Мы вспоминаем, что когда изменились должным образом внешние условия, они смогли восстановить свою государственность. МЫ видим, что многому можем научиться у наших еврейских братьев». Его выступления очень часто содержат высказывания об общности всех религий и необходимости их большего сближения. «Я всегда верил и верю сейчас, что лучше, когда религий много, когда много философий, а ни когда религия или философия всего одна. Это необходимость, и обусловлена она разным менталитетом разных народов. У каждой религии есть превосходные, но только ей свойственные идеи и практики. Изучение их, этих практик и идей, сделает любого человека только духовно богаче».

Далай-лама получил множество ученых степеней в самых разных университетах во всем мире.

В 1989 году он удостоился высшего признания – ему была присуждена Нобелевская премия мира.

Вручение проходило в столице Норвегии, Осло. Норвежский комитет по Нобелевским премиям оценил позицию Далай-ламы по неприятию самой возможности применения Тибетом силы в борьбе за свою независимость и отметил, что «Далай-лама развил философию мира от мира между всеми живыми существами до ответственности всего человечества перед собой и перед природой … он пошел дальше, выступил с конструктивными предложениями по решению международных конфликтов, защите прав человека, решению глобальных экологических проблем».

Он хороший ученый, человек, который всегда выступает за мир, за улучшение взаимопонимания между людьми и представителями разных конфессий. Он получил ученые степени Бенаресского индуистского университета, Колледжа Кэррола в Вакешне, штат Висконсин, Лос-Анджелесского Университета Востока, Университета Сиэттла и Парижского университета. Среди его многочисленных наград есть филлипинская Премия Рэймона Магсейсея за руководство сообществом, Премия Линкольна за выдающееся руководство в деле служения свободе Исследовательского института Америки, гуманитарная премия имени Альберта Швейцера Фонда гуманных деяний, премия Леопольда Лукаса Тюбенгенского университета, премии Фонда Свободы и Прав человека в Берне.

Он является автором множества книг, среди которых такие, как «Моя Земля и мой народ», «Открывая око мудрости», «Тибетский буддизм», «Ключ к срединному пути», «Союз блаженства и одиночества», «Доброта, ясность и внутренний мир». И это далеко не все. Далай-ламе принадлежит множество работ и речей по проблемам буддистской философии.

Несмотря на свои достижения, Далай-лама остался человеком очень скромным. Он не устает повторять: «Я простой буддийский монах. Ни больше, но и ни меньше». Неустанно борясь за мир и свободу для своего народа, Его Святейшество написал множество других книг. Одни посвящены истории древнего Тибета, другие – вековой буддистской мудрости, современности, другие – новому тысячелетию. В этих книгах Его Святейшество говорит о революции, но не о политической, экономической технической или религиозной, а о революции духовной, которая должна предотвратить моральное разложение мира. Книга под названием «Пробуждение сознания и Огонь сердца» – это популярный практический инструмент для развития сострадания в нашей повседневной жизни путем простых медитаций, напрямую воздействующих на наши прошлые и настоящие связи. «Улучшение каждодневной медитации» – это труд, включающий в себя две беседы, в которых Его Святейшество указывает на главные пункты буддистской дхармы и предлагает простой и доступный метод по развитию и улучшению медитаций. Также он объясняет, каким образом следует нам действовать, чтобы развить в своем сердце сострадание и видеть пустоту окружающего нас мира.

Книга Далай-ламы под названием «Маленькая книга мудрости» – незаменимый подарок всем, кто ищет в мире мира и свободы. Здесь он поднимает бессмертные проблемы любви, религии, справедливости, прав человека, бедности, межкультурных конфликтов, защиты окружающей среды. Книга озаглавленная «Свобода в изгнании: Автобиография Далай-ламы» – это официальная биография XIV Далай-ламы, написанная после получения им Нобелевской премии, в которой он подробно рассказывает о своей жизни, трагической истории Тибета, обсуждает многие насущные проблемы современности.

Далай-лама – это человек, который верит в собственную философию мира во всем мире, счастья, внутреннего баланса и свободы.

Самым большим желанием Далай-ламы является желание, чтобы на многострадальной земле Тибета наконец наступил мир.

Он пишет книги, совершает визиты в другие страны, встречается с их президентами и другими официальными лицами, и именно благодаря этому он стал сегодня тем, кем он стал – человеком поистине мирового масштаба, уважаемым всеми.

Без сомнения, Его Святейшество – великий человек. Он – человек мира, живущий уже много лет в изгнании, но не прекращающий попытки вернуть свободу и независимость своей стране, причем он считает, что сделать это нужно исключительно мирным путем. Он не теряет надежды на создание подлинного мирового сообщества, в котором все страны на нашей планете будут существовать вместе и во благо друг друга, в универсальной гармонии. Сострадание – еще одна Великая ценность по мнению Далай-ламы. Это умение жить так, чтобы заботиться о других, чтобы жить для других. Многие люди искренне верят, что Далай-лама – самый благородный человек из ныне живущих на Земле. Наш мир полон агрессии, конфликтов, жестокости, и потому ему очень нужен человек, подобный Далай-ламе, человек, который пропагандирует любовь, сострадание и мир.

1. Трирáтна (три драгоценности) в буддизме – три драгоценности буддийской доктрины: Будда, Дхарма (закон, учение), Сангха (монашеская община). Триратна является своеобразным символом веры буддиста. Восприятие Будды как учителя и проводника, его дхармы как закона, а сангхи как сообщества единомышленников, является непременным атрибутом буддийского мировоззрения. (Здесь и далее примечания кроме особо оговоренных случаев принадлежат переводчику.)2. Бодхисáттва, бодхисáтва, бодисáтва – буквально: «существо, стремящееся к пробуждению» или «существо с пробужденным сознанием», термин состоит из двух слов – «бодхи» и «саттва» – в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой (основополагающая философскомировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений), которое приняло решение стать буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений – сансары. В махаянском буддизме бодхисаттвой называют также просветленного, отказавшегося уходить в нирвану с целью спасения всех живых существ.3. Дхáрма, дхáмма – индийский философский и религиозный термин, одно из важнейших понятий в индийской культуре. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар – «поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п. В буддизме под дхармой понимают учение Будды.4. Авалокитéшвара (тиб. Ченрезиг) – бодхисаттва, воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Атрибут – веер из хвоста павлина. Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары и регулярно проводит инициации Авалокитешвары.5. ШриРамана Махарши (30 декабря 1879 – 14 апреля 1950) – известный индийский философ и мудрец. Махарши относят к представителям неоадвайты. Его основной метод – медитативное самоисследование через вопрос: «Кто есть я?». Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя.6. Возглавлял Тибетское правительство в изгнании до 27 апреля 2011 г. (его сменил Лобсанг Сангай).7. Гелýгпа, также Гелуг – традиция буддийского монастырского образования и ритуальной практики, основанная в Тибете ламой Чже Цонкапой (1357–1419). Более известна в монголоязычном мире как «желтая вера» (монг. шарын шашин).8. Нирманакáя (тиб. Тулку) – одно из трех тел Будды, форма проявления Будды в обыденном мире. Начиная с XVII века, далай-ламы были теократическими правителями Тибета.9. Дарамсáла – город в Индии, в штате Химачал-Прадеш, административный центр района Кангра. В 1959 году Далай-лама XIV покинул Тибет, а в 1960 принял предложение премьер-министра Индии Джавахарлала Неру использовать это место для работы тибетского правительства в изгнании.10. Бенаресский индуистский университет (англ. Banaras Hindu University) – государственный университет в г. Варанаси, Индия. Один из самых известных индийских вузов. В рейтинге India Today за 2010 год занял 1-е место среди индийских вузов. Основан в 1916 году Маданом Моханом Малвией.11. Пресветреанское учебное заведение. Основано в 1846 году. С 1 июля 2009 года называется университетом.12. Тюбингенский университет, официально Университет Эберхарда и Карла (нем. Eberhard Karls Universität Tübingen) – государственный университет в городе Тюбинген, земля Баден-Вюртемберг, Германия. Один из старейших университетов Германии, пользующийся международным признанием в области медицины, естественных и общественных наук. Известен своим огромным вкладом в либеральное христианское богословие. Основан в 1477 году.

fictionbook.ru