Текст книги "Книга Тайн. Наука медитации. Часть 2". Книга тайн ошо


Читать книгу Книга Тайн. Наука медитации. Часть 1 Ошо : онлайн чтение

Текущая страница: 1 (всего у книги 33 страниц) [доступный отрывок для чтения: 22 страниц]

ОшоКнига тайн. Наука медитации. Часть 1

Эти сто двенадцать методов медитации представляют собой целую науку трансформирования ума.

ОШО

ОШО является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Глава 1. Мир тантры

Сутра:

Дэви спрашивает:

О Шива, что есть твоя суть?

Что есть эта вселенная, мир бесконечных чудес? Каково ее семя, начало всего?

Кто направляет колесо мироздания?

Что есть эта жизнь – внутри всякой формы и превыше всех форм?

Как войти в нее целиком, преступив пределы пространства и времени, названий и описаний?

Да разрешатся мои сомнения!

Несколько вступительных замечаний. Прежде всего, мир Вигьяны Бхайравы Тантры – мир не интеллектуальный, мир не философский. Доктрины в нем бессмысленны. Этот мир определяется методом, техникой; в нем нет места принципам. Само слово «тантра» означает «техника», «метод», «путь». Так что имейте в виду: в тантре нет никакой философии. Тантра не занимается интеллектуальными проблемами и исследованиями. В основе всего ее поиска лежит не «почему», но «как»; не «что есть истина», но «как достичь истины».

Тантра значит «техника», и этот трактат – научный трактат. Наука не спрашивает «почему», наука спрашивает «как»; в этом принципиальная разница между философией и наукой. Философия говорит: «Существование существует – почему?» Наука говорит: «Существование существует – как?» А когда задаешься вопросом «как», важным становится метод, техника. Теории теряют смысл; в центре оказывается опыт.

Тантра – это наука, тантра не философия. Понять философию легко, потому что для ее понимания требуется только интеллект. Если вам понятен язык, если вам понятна концепция, вы сможете понять и философию. При этом не нужно изменять себя; трансформации не требуется. Ничего в себе не меняя, вы сможете понять философию – но не тантру.

Здесь же потребуется перемена в самом себе… или, скорее, мутация. Тантру нельзя понять, не изменив себя, потому что тантра – это не интеллектуальное построение, но опыт; и этот опыт к вам не придет, пока вы не станете восприимчивы, уязвимы, пока не будете к этому опыту готовы.

Философия апеллирует к уму – достаточно только головы; участвовать целиком, участвовать тотально не обязательно. Тантра же требует полного, всецелого, безраздельного участия – тотальности. Тантра бросает более глубокий вызов. В нее можно войти только целиком, она недоступна частичному постижению. Чтобы ее воспринять, требуется совершенно другой ум, другой подход, другой метод. Поэтому Дэви задает вопросы, которые кажутся философскими. Тантра начинается с вопросов Дэви. На все вопросы могут быть даны философские ответы.

На самом деле, к любому вопросу можно подойти с двух сторон: философски или тотально, интеллектуально или сущностно. Например, если кто-нибудь спрашивает: «Что такое любовь?» – можно подойти к этому вопросу философски: начать рассуждать, развивать теории, представлять аргументы в пользу той или иной гипотезы. Можно создать систему, доктрину, даже не пережив самой любви.

Для создания доктрины не требуется опыта. Более того, чем меньше вы знаете, тем лучше, потому что тогда вы сможете выдвинуть систему без колебаний. Только слепой легко даст определение, что такое свет. Когда ничего не знаешь, это придает храбрости. Невежество всегда дерзко; знание колеблется. Но чем больше вы знаете, тем более чувствуете, что почва ускользает из-под ног. Чем больше вы знаете, тем острее чувствуете собственное невежество… И те, кто действительно мудр, – они становятся невежественными. Они становятся простыми как дети, простыми как идиоты.

Чем меньше вы знаете, тем лучше. Очень легко быть философом, догматиком, приверженцем доктрин. Очень легко справиться с проблемой интеллектуально. Но подойти к проблеме сущностно – не просто думать о ней, но прожить, прочувствовать ее, позволить ей себя трансформировать – трудно. Другими словами: чтобы знать, что такое любовь, нужно любить. Это опасно, потому что вы не останетесь прежним. Опыт вас изменит. Как только вы окунетесь в любовь, вы станете другим человеком. И после этого вы не сможете узнать своего лица – оно будет не тем, которое вы знали раньше. Непрерывность разорвана. Возник промежуток: старый человек умер, и появился новый. Именно это подразумевается под выражением «родиться заново» – стать дваждырожденным.

Тантра не философствует – она экзистенциальна. Конечно, Дэви задает вопросы, которые кажутся философскими, но Шива не дает на них философских ответов. Это лучше понять с самого начала; иначе покажется странным, что Шива не отвечает на вопросы. Ни на один из заданных Дэви вопросов Шива не отвечает. И в то же время он отвечает! Более того: только он и никто другой дал ответ на вопросы – но на совершенно ином уровне.

Дэви спрашивает: «Что есть твоя суть, о мой господь, о возлюбленный?» Он не дает ответа. Вместо этого он дает технику. И если Дэви выполнит эту технику, она узнает. Ответ косвенный; прямого ответа нет. Шива не говорит: «Вот кто я такой…» Он дает технику – сделай, и узнаешь.

В тантре знанием является действие, и другого знания не существует. Вы не получите ответа, иначе как совершив действие, изменив себя, найдя новый угол зрения, новый угол видения, переместившись в совершенно иное измерение, нежели интеллектуальное. Ответы могут быть даны, но все они будут ложью. Все философии лгут. Вы задаете вопрос, философия дает ответ. Он вас удовлетворяет или не удовлетворяет. Если он вас удовлетворяет, вы становитесь приверженцем этой философии, но остаетесь прежним человеком. Если ответ вас не удовлетворяет, вы продолжаете искать другую философию, чтобы стать ее приверженцем. Но сами вы остаетесь прежним; ничто вас не затронуло, вы не изменились.

Поэтому не играет никакой роли, индуист вы или мусульманин, христианин или джайн. Реальный человек, находящийся по ту сторону индуистского, мусульманского или христианского фасада, один и тот же. Рознятся только слова, одежда. Человек, ходит ли он в церковь, в храм или в мечеть, все тот же самый. Рознятся только лица, причем это ложные лица – маски. За масками вы найдете все того же человека: тот же гнев, ту же агрессивность, то же насилие, ту же жадность, ту же сексуальность – все то же самое. Отличается ли мусульманская сексуальность от индуистской сексуальности? Или христианское насилие от индуистского насилия? Они одинаковы! Реальность одна и та же; различается только одежда.

Тантра не занимается одеждой, тантра занимается вами. Когда вы задаете вопрос, он показывает, где вы находитесь. И он также показывает, что, где бы вы ни находились, вы не способны видеть; именно поэтому и возник вопрос. Слепой спрашивает: «Что такое свет?» – и философия начинает объяснять, что такое свет. Тантра же делает только один вывод: если человек спрашивает, что такое свет, это говорит о том, что он слеп. Тантра пытается излечить этого человека от слепоты, изменить его, сделать так, чтобы он смог видеть. Тантра не станет объяснять, что такое свет. Тантра объяснит, как прозреть, как прийти к видению, как сделать глаза зрячими. Когда появится зрение, придет и ответ. Тантра не даст вам ответа; тантра даст технику, способную привести к ответу.

Конечно, такого рода ответ не будет интеллектуальным. Когда вы рассказываете слепому о свете, это интеллектуальный подход. Но когда сам слепой приобретает способность видеть, это подход сущностный. Вот что я имею в виду, когда называю тантру экзистенциальной. Шива не отвечает на вопросы Дэви и в то же время отвечает – это первое.

Второе: это совершенно другой язык. Прежде чем мы к нему обратимся, вы должны кое-что о нем узнать. Все трактаты тантры состоят из диалогов Шивы и Дэви. Дэви задает вопросы, Шива отвечает. Так начинаются все трактаты тантры. Почему? Почему используется такой метод? Это весьма существенно: диалог происходит не между учителем и учеником, диалог происходит между влюбленными. И таким способом тантра указывает нечто очень важное: самые глубокие учения могут быть переданы только в любви и только между влюбленными – учеником и мастером. Ученик и мастер должны стать влюбленными, глубоко влюбленными. Только тогда может быть выражено высшее, запредельное.

Итак, этот язык – язык любви; ученик должен быть в состоянии любви. Но этого недостаточно, потому что любить друг друга могут и друзья. Тантра говорит: ученик становится воплощенной восприимчивостью; то есть ученик должен прийти в состояние женственной восприимчивости, только тогда нечто становится возможным. Не нужно быть женщиной, чтобы быть учеником; но нужно быть в женственном состоянии восприимчивости. Дэви, задающая вопросы, символизирует женственное состояние спрашивающего. Почему так важно женственное состояние?

Мужчина и женщина отличаются друг от друга не только физически, они отличаются психологически. Пол состоит не только в различии тел; это также и различие психологий. Женственный ум подразумевает восприимчивость – безраздельную восприимчивость, самоотречение, любовь. Ученику необходима женственная психология; иначе он не сможет учиться. Вы можете задать вопрос, но если вы не открыты, вам нельзя будет ответить. Вы можете задать вопрос и оставаться закрытым. Тогда ответ не сможет в вас проникнуть. Ваши двери закрыты; вы мертвы. Вы не открыты.

Женственная восприимчивость означает глубокую внутреннюю восприимчивость, подобную восприимчивости матки, лона женщины, когда вы способны принимать в себя. Но не только это: подразумевается гораздо большее. Женщина не просто принимает; принимаемое тут же становится частью ее тела. Женщина принимает ребенка: она зачинает; и, как только происходит зачатие, ребенок становится частью ее тела. Он не инороден, не отчужден. Он впитан, вобран. Теперь ребенок будет жить не как нечто добавленное к матери, но как сама ее часть, как сама мать. Женское тело не просто принимает ребенка: оно становится творческим – ребенок начинает расти.

Ученику необходима восприимчивость, подобная восприимчивости чрева женщины. Ничто принимаемое не должно накапливаться как мертвое знание. Принимаемое должно расти внутри, должно стать кровью и плотью. Оно должно стать вашей неотъемлемой частью, сразу… – и расти! И этот рост изменит, трансформирует вас, воспринявшего. Вот почему тантра прибегает к такому средству. Каждый трактат начинается с того, что Дэви задает вопрос и Шива отвечает. Дэви – возлюбленная Шивы, его женственная часть.

И еще одно… Современная психология, в особенности глубинная психология, утверждает, что каждый человек – одновременно и мужчина, и женщина. Никто не является исключительно мужчиной или исключительно женщиной; каждый человек обоепол. В каждом представлены и мужской, и женский пол. На Западе к этому открытию пришли совсем недавно, но в тантре оно тысячи лет было одной из ключевых концепций. Наверное, вы видели изображения Шивы в виде ардханаришвар – наполовину мужчины, наполовину женщины. Во всей истории человечества нет другой подобной концепции. Шива изображается наполовину мужчиной, наполовину женщиной.

Так что Дэви не просто возлюбленная Шивы; она его вторая половина. А высшие учения, эзотерические методы могут быть переданы только в том случае, если ученик становится второй половиной мастера. Когда вы становитесь с ним одним целым, нет места сомнению. Когда вы с мастером становитесь едины – тотально едины, глубоко едины – нет места спору, нет места логике, нет ничего рассудочного. Ученик просто впитывает; ученик становится лоном. И тогда учение начинает в нем расти и изменяет его.

Вот почему Тантра написана на языке любви. Нужно еще понять некоторые вещи о языке любви. Есть два языка – язык логики и язык любви. Они различаются в самой своей основе.

Логический язык агрессивный, спорящий, насильственный. Если я пользуюсь логическим языком, я веду себя агрессивно в отношении вашего ума. Я пытаюсь вас переубедить, навязать свою точку зрения, сделать вас марионеткой. Мои доводы «правильны», а вы «неправы». Логический язык эгоцентричен: «Я прав, ты неправ, и я должен доказать, что я прав, а ты неправ». Меня интересуете не вы; меня интересует мое собственное эго. Мое эго всегда «право».

Язык любви – совершенно другой. Меня интересует не эго, меня интересуете вы. Я заинтересован не в том, чтобы что-то доказать, укрепить свое эго, а в том, чтобы помочь вам. Мною движет сострадание, желание помочь вам расти, помочь вам пережить трансформацию, помочь вам родиться заново.

Во-вторых, логика всегда интеллектуальна. В логике важны концепции и принципы, в логике важны аргументы. В языке любви не так существенно, что именно сказано; важнее то, как сказано. Вместилище, слово, не столь важно; важнее содержимое, сообщаемое. Происходит разговор сердца с сердцем, а не спор ума с умом. Это не дискуссия, но доверительное общение.

Так что это редкая ситуация: Дэви задает вопросы, сидя у Шивы на коленях, и Шива отвечает. Это диалог любви, без всякой борьбы мнений и противоречий, – Шива как будто разговаривает сам с собой. Почему так важна любовь, язык любви? Потому что, если вы любите своего мастера любовью влюбленного, меняется весь гештальт; все становится иначе. Тогда вы не слушаете его слов – вы пьете от него. Тогда слова ничего не значат. Гораздо более значимым становится молчание между словами. То, что говорит мастер, может иметь смысл, может его не иметь… но главное – в его глазах, в его жестах, в его сострадании, в его любви.

Вот почему в тантре применяется определенный прием, определенная структура. Каждый трактат начинается с того, что Дэви задает вопросы и Шива отвечает. Нет никакой дискуссии, никакой напрасной траты слов; только факты в самой простой констатации, лаконичные, как телеграммные сообщения, – передаваемые лишь для того, чтобы ими поделиться, без намерения убеждать или доказывать.

Если вы придете к Шиве с закрытым умом и зададите вопрос, он не станет отвечать таким образом: сначала нужно будет разрушить вашу закрытость. Тогда ему придется быть агрессивным – нужно будет разрушить ваши предрассудки, ваши предубеждения. Пока вы не очиститесь полностью от своего прошлого, вам ничего нельзя дать. Но с Дэви, его возлюбленной и спутницей, все не так; у Дэви нет прошлого.

Помните: когда вы глубоко любите, ум прекращает существовать. Прошлого нет; есть только миг настоящего, и он становится всем. Когда вы любите, настоящее – единственное время, и нет ничего, кроме настоящего; нет ни прошлого, ни будущего. Дэви полностью открыта. Нет никаких защит, никакого противостояния – устранять, разрушать нечего. Почва готова, остается лишь бросить семя… – и почва не только готова, но ждет, рада принять семя, просит, чтобы ее засеяли.

Поэтому слова, которые мы будем обсуждать, так лаконичны. Это просто сутры, но каждая сутра, каждое лаконичное сообщение, передаваемое Шивой, стоит всех Вед, Библии и Корана вместе взятых. Каждое отдельное предложение может стать основой великого священного писания. Писания логичны: в них что-то провозглашается, отстаивается, обосновывается. Здесь же никакого обоснования нет – лишь простые слова любви.

В-третьих, само название «Вигьяна Бхайрава Тантра» означает «техника выхода за пределы сознания». Вигьяна значит «сознание», бхайрава – «состояние за пределами сознания», тантра значит «метод»: метод выхода за пределы сознания. Это высшая доктрина – в ней нет никакой доктрины. Мы бессознательны, и все религиозные учения озабочены тем, как выйти из бессознательности и достичь сознательности. Кришнамурти, дзен, например, – все они озабочены тем, как обрести больше сознания, поскольку мы так бессознательны. Как быть более осознанными, бдительными? Как от бессознательности перейти к сознанию?

Но тантра говорит, что это двойственность – бессознательное и сознательное. Если вы переходите от бессознательности к сознанию, вы переходите из одной двойственности в другую. Выйдите за пределы обеих! Не выйдя за пределы всех двойственностей, вы никогда не сможете достичь высшего, поэтому не будьте ни бессознательными, ни сознательными; просто выйдите за пределы, просто будьте. Будьте ни сознательными, ни бессознательными – просто будьте! А это за пределами йоги, за пределами дзен, за пределами всех учений.

«Вигьяна» значит «сознание»; а «бхайрава» – это особый термин, который в тантре обозначает человека, вышедшего за пределы. Поэтому Шива известен как Бхайрава, и Дэви известна как Бхайрави – те, кто вышел за пределы двойственности.

В диапазоне нашего опыта только любовь может дать некоторое представление об этом. Вот почему любовь служит главным средством передачи тантрической мудрости. Можно сказать, что в пределах нашего опыта только любовь выходит за пределы двойственности. Когда двое людей любят друг друга, то чем глубже они окунаются в любовь, тем все меньше и меньше они остаются двумя, и тем больше и больше становятся одним. И наступает такой предельный момент, когда их двое только по видимости. Внутренне они составляют одно целое; они превзошли двойственность.

Только в этом свете приобретают смысл слова Иисуса: «Бог есть любовь»; никакого другого смысла в них нет. В диапазоне нашего опыта любовь ближе всего к божественному. Суть не в том, что Бог всех любит, как обычно толкуют христиане: Бог любит вас отеческой любовью… Вздор! «Бог есть любовь» – это тантрическое утверждение. Оно означает, что любовь – единственная в рамках нашего опыта реальность, вплотную приближающаяся к Богу, к божественному. Почему? Потому что в любви переживается единство. Два тела, как и прежде, остаются двумя телами, но нечто за пределами тел сливается и становится одним.

Именно поэтому секс обладает над человеком такой властью. За ним стоит настоящее стремление человека: стремление к единству – но это единство никак не связано с сексом. В сексе два тела испытывают лишь обманчивое чувство, что они становятся одним, на самом деле они не одно целое, они только соединены друг с другом. Но на мгновение два тела забывают себя друг в друге, и возникает ощущение определенного физического единства. В стремлении к сексу нет ничего плохого, опасно только на нем останавливаться. Это стремление указывает на более глубокую жажду – жажду единства.

В любви, на более высоком плане, внутреннее существо входит в другого и сливается с ним, и возникает чувство единства. Двойственность растворяется. Только в такой недвойственной любви мы можем получить проблеск состояния, в котором пребывает Бхайрава. Можно сказать, что состояние Бхайравы – это абсолютная любовь, любовь без возврата; с вершины такой любви нельзя упасть. Бхайрава постоянно пребывает на этой вершине.

Мы сделали жилищем Шивы гору Кайлаш. Это только символ – самая высокая из вершин, самая священная из вершин. Мы сделали ее жилищем Шивы. Мы можем взойти к этой вершине, но вынуждены будем снова с нее спуститься; она не может стать нашим жилищем. Мы можем совершить к ней паломничество… Наше восхождение будет тиртхаятрой – паломничеством, путешествием. Мы можем на мгновение коснуться высочайшей из вершин, но потом снова придется вернуться.

В любви случается это священное паломничество – но не со всеми, потому что почти никто не идет дальше секса. Мы живем в долине, в темной долине. Иногда кто-то поднимается на вершину любви, но сразу же падает, потому что она так головокружительна. Она так высоко, а вы так низко – трудно жить на вершине. Те, кто любил, знают, как трудно оставаться в любви постоянно. Из любви приходится снова и снова возвращаться. Для Шивы это постоянное место обитания. Он остается в любви всегда; любовь – его дом.

Бхайрава живет в любви; это его жилище. Говоря, что это его жилище, я имею в виду, что он даже не осознает любовь – потому что, если вы живете на вершине горы Кайлаш, вы не осознаете, что это гора Кайлаш, что это вершина. Вершина превращается в обычную землю. Шива не осознает любовь. Мы осознаем любовь, потому что живем в нелюбви. И по контрасту мы чувствуем любовь. Шива и есть любовь. Состояние Бхайравы означает, что человек стал любовью, а не любящим; он стал любовью, он живет на вершине. Вершина стала его жилищем.

Как сделать достижимой эту высочайшую из вершин – вершину, которая за пределами двойственности, за пределами бессознательности, за пределами сознания, за пределами тела и души, за пределами мира и так называемой мокши, освобождения? Как достичь этой вершины? Методом, средством для этого служит тантра. Но понять тантру, в силу ее чисто технического свойства, будет трудно. Сначала давайте поймем вопросы, поймем, о чем спрашивает Дэви.

О Шива, что есть твоя суть?

Почему возник такой вопрос? Вы тоже можете задать подобный вопрос, но он не будет нести того же смысла. Попытайтесь понять, почему Дэви спрашивает: что есть твоя суть? Дэви глубоко любит. В глубокой любви человек впервые сталкивается с внутренней реальностью. Тогда Шива – не форма, тогда Шива – не тело. Когда вы глубоко любите, тело возлюбленного растворяется, исчезает. Форма рассеивается, и открывается внеформенное. Вы оказываетесь лицом к лицу с бездной. Поэтому мы так боимся любви. Мы можем принять тело, мы можем принять лицо, мы можем принять форму, но нам страшно смотреть в бездну.

Если вы кого-то любите, если вы любите по-настоящему, рано или поздно тело рассеется. В какое-то мгновение кульминации, крещендо форма рассеется, и сквозь возлюбленного вы войдете во внеформенное. Вот чего мы так боимся – этого падения в бездонную пропасть. И этот вопрос задан не просто из любопытства:

О Шива, что есть твоя суть?

Наверное, вначале Дэви любила Шиву как форму. С этого все начинается. Наверное, вначале она любила Шиву как мужчину, но теперь, когда любовь выросла и расцвела, когда любовь достигла зрелости, мужчина исчез. Он стал внеформенным. Теперь его больше нет.

О Шива, что есть твоя суть?

Это вопрос, заданный в чрезвычайно интенсивный миг любви. А когда возникают вопросы, каждый из них окрашивается тем состоянием ума, в котором он задан.

Итак, создайте в уме ситуацию, атмосферу того вопроса. Дэви, должно быть, в растерянности: Шива исчез. Когда любовь достигает кульминации, возлюбленный исчезает. Почему это происходит? Это происходит потому, что на самом деле каждый внеформен. Вы – не тело. Вы жизнедействуете как тело, живете как тело, но вы – не тело. Когда мы видим кого-то снаружи, этот человек кажется телом. Но любовь проникает внутрь. Тогда мы не видим человека снаружи. Любовь способна видеть человека таким, как сам человек видит себя изнутри. Тогда форма исчезает.

Когда дзэнский монах Риндзай достиг просветления, первым делом он спросил:

– Где мое тело? Куда девалось мое тело?

И он начал поиски. Он созвал учеников и сказал:

– Пойдите и поищите, куда девалось мое тело. Я потерял тело.

Он вошел во внеформенное. Вы – тоже внеформенное существование, но вы знаете себя не прямо, а только посредством глаз других людей. Вы знаете себя в отражении зеркала. Как-нибудь, глядя в зеркало, закройте глаза и подумайте… помедитируйте: если бы зеркала не было, как бы вы могли узнать свое лицо? Если бы зеркала не было, не было бы и лица. У вас нет лиц; лица вам придают зеркала. Представьте себе мир, в котором нет зеркал. Вы одни – нет ни одного зеркала, и даже ничьи глаза не могут послужить вам зеркалом. Вы одни на необитаемом острове; нет ничего, что могло бы вас отражать. Будет ли тогда у вас лицо? Будет ли у вас тело? Их не будет. У вас их просто нет. Мы знаем себя только через посредство других, а другие могут знать лишь внешнюю форму. Вот почему мы отождествляемся с формой.

Другой дзэнский мистик, Якудзю, часто говорил ученикам:

– Если в медитации вы потеряли голову, немедленно приходите ко мне. Когда потеряете голову, сразу же приходите ко мне. Если вы вдруг почувствуете, что головы нет, не бойтесь; тут же приходите ко мне. Это подходящий момент, тогда вас можно будет чему-то научить.

Пока голова есть, никакое учение невозможно. Голова всегда вмешивается.

Дэви спрашивает Шиву:

О Шива, что есть твоя суть?

Кто ты? Форма исчезла; поэтому возник этот вопрос. В любви вы входите в другого, как входит в себя он сам. И вы не то чтобы получаете ответ – вы сливаетесь в одно и впервые узнаете бездну – внеформенное присутствие.

Вот почему за века, за многие-многие века, не было создано никаких скульптур, никаких изображений Шивы. Есть только шивалинга, символ. Шивалинга – это просто внеформенная форма. Когда вы кого-то любите, когда вы в кого-то входите, он становится лишь сияющим присутствием. Шивалинга – это просто сияющее присутствие, аура света.

Вот почему Дэви спрашивает: что есть твоя суть?

Что есть эта вселенная, мир бесконечных чудес?

Мы знаем эту вселенную, но не знаем, что это мир, полный чудес. Об этом знают дети, знают влюбленные. Иногда знают поэты и сумасшедшие. Мы не знаем, что этот мир бесконечно чудесен. В нашей жизни все просто повторяется – нет ничего удивительного, никакой поэзии, лишь скучная проза. Ничто не рождает в нас песню; ничто не рождает в нас танец; ничто не пробуждает внутри нас поэзию. Вся вселенная кажется механической. Но дети смотрят на мир полными удивления глазами. А если глаза готовы бесконечно удивляться чуду мира, они видят мир бесконечных чудес.

В любви вы снова становитесь как дети. Иисус говорит: «Только те, кто подобен детям, войдут в мое божественное царство». Почему? Потому что, если вселенная не является для вас чудом, вы не можете быть религиозными. Если вселенная объяснима, вы принимаете научный подход. Тогда вселенная – либо познанное, либо непознанное; но то, что не познано сегодня, может быть познано завтра; нет ничего непознаваемого. Только в том случае, когда глаза умеют удивляться чуду мира, вселенная становится непознаваемой, становится тайной.

Дэви говорит:

Что есть эта вселенная, мир бесконечных чудес?

Внезапно происходит скачок от личного вопроса к очень безличному. Она спрашивала: что есть твоя суть? А потом вдруг:

Что есть эта вселенная, мир бесконечных чудес?

Когда форма исчезает, возлюбленный становится вселенной, внеформенным, бесконечным. Дэви вдруг осознает, что задает вопрос не о Шиве; она задает вопрос обо всей вселенной. Теперь Шива стал всей вселенной. Теперь внутри него движутся все звезды, и весь небесный свод, все космическое пространство содержится внутри него. Теперь он стал величайшим объемлющим фактором – «великим всеобъемлющим». Карл Густав Юнг определил Бога как «великий всеобъемлющий».

Когда вы входите в любовь, в глубокий, интимный мир любви, человек исчезает, форма исчезает, и возлюбленный становится просто дверью во вселенную. Ваше любопытство может быть чисто научным – в таком случае вам следует ограничиться логикой. Тогда вы не должны думать о внеформенном. Тогда остерегайтесь внеформенного, довольствуйтесь формой. Наука всегда имеет дело с формой. Если научному уму предложить нечто внеформенное, он отольет его в форму – без формы научный ум не найдет никакого смысла. Сначала придайте форму, определенную форму – только тогда может начаться исследование.

В любви же, если есть форма, она теряет все границы. Форма рассеивается! Когда вещи утрачивают форму, становятся зыбкими, и их границы стираются, когда все вещи взаимопроникают друг в друга, и вся вселенная становится единством – только тогда эта вселенная превращается в мир бесконечных чудес.

Каково ее семя, начало всего?

Дэви идет дальше. После вопроса о вселенной она продолжает:

Каково ее семя, начало всего?

Эта внеформенная, полная чудес вселенная – откуда она произошла? Откуда берет свое начало? Или у нее нет начала? Что является семенем?

Кто направляет колесо мироздания?

…спрашивает Дэви. Это колесо вращается и вращается – непрестанное изменение, бесконечно струящийся поток. Но кто его направляет – кто вращает и уравновешивает это колесо? Где его ось, центр, неподвижный центр?

Дэви не останавливается, чтобы дождаться ответа. Она продолжает спрашивать, как будто ни к кому не обращаясь, как будто разговаривая с собой.

Что есть эта жизнь – внутри всякой формы и превыше всех форм?

Как войти в нее целиком, преступив пределы пространства и времени, названий и описаний?

Да разрешатся мои сомнения!

Особый акцент делается не на вопросах, а на сомнениях:

Да разрешатся мои сомнения!

Это очень существенно. Когда вы задаете интеллектуальный вопрос, вы ждете определенного ответа, который бы разрешил вашу проблему. Но Дэви говорит:

Да разрешатся мои сомнения!

На самом деле, она просит не ответов. Она просит о трансформации ума – потому что сомневающийся ум, какие бы ответы ему ни давались, будет продолжать сомневаться. Заметьте: сомневающийся ум останется сомневающимся. Ответы ничего не изменят. Если я дам вам ответ, а ваш ум полон сомнений, вы усомнитесь в этом ответе. Если я дам вам другой ответ, вы усомнитесь и в другом ответе. Ваш ум склонен сомневаться. Сомневающийся ум означает, что вы к чему угодно приставите вопросительный знак.

Значит, все ответы бесполезны. Допустим, вы меня спрашиваете, кто создал мир, и я говорю, что его создал «Х». Тогда вы обязательно спросите: «А кто создал „Х“?» Следовательно, главная задача не в том, чтобы ответить на вопросы. Главная задача в том, чтобы изменить сомневающийся ум, создать ум, который не сомневается, – то есть ум, полный доверия.

И Дэви говорит:

Да разрешатся мои сомнения!

И еще два или три замечания… Когда вы задаете вопрос, вас могут побуждать к этому разные причины. Одной из причин может быть то, что вы просто хотите подтверждения: вы уже знаете ответ, ответ у вас заготовлен, и вы только хотите получить подтверждение тому, что ваш ответ правилен. Такой вопрос ложен, фальшив; это не вопрос. Возможно, вы задаете вопрос не потому, что готовы изменить себя, но только из любопытства.

Ум все время задает вопросы. В уме вопросы вырастают, как листья на дереве. Задавать вопросы – в самой природе ума. И он спрашивает и сомневается без конца. Не важно, чего касаются вопросы – ум способен создать вопрос из чего угодно. Ум – как токарный станок, предназначенный для вытачивания вопросов. Дайте ему что угодно, и он рассечет данное на части и создаст множество вопросов. Если на один вопрос будет получен ответ, ум создаст множество вопросов из этого ответа. Так продолжалось всю историю философии.

Бертран Рассел вспоминает, как в детстве он думал, что однажды, когда станет достаточно зрелым, чтобы понять всю философию, он получит ответы на все свои вопросы. Позднее, когда ему было восемьдесят лет, он заметил: «Теперь я могу сказать, что мои собственные вопросы по-прежнему, как и в детстве, остаются в силе. Ответов не пришло, но из всех философских теорий возникло много новых вопросов». И он говорит: «Когда я был молод, я думал, что философия – это поиск окончательных ответов. Теперь я не могу этого сказать. Философия – поиск нескончаемых вопросов».

iknigi.net

Раджниш Ошо «Книга Тайн — Наука медитации» аудиокнига слушать онлайн

Аудиокнига «Книга Тайн — Наука медитации» автора Раджниша Ошо.

Мировой учитель Раджниш Ошо разработал и распространял свое собственное учение которое ставило целью – создание ощущения счастья в жизни каждого человека, борьбу со стереотипами, навязанными обществом ценностями, клерикализмом, бездуховностью семейной жизни. В ваших руках древнейший трактат, содержащий медитационные техники Вигьяны Бхайравы Тантры, которые, согласно преданию, бог Шива изложил своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Само название «Вигьяна Бхайрава Тантра» означает способ выхода за пределы сознания. Вигьяна значит «сознание», Бхайрава — «состояние за пределами сознания», а Тантра — «метод». Мудрость этих техник такова, что в них учтены все возможные типы людей и их психологические особенности, поэтому каждый без исключения человек сможет найти здесь медитации, которые ему подходят.

Из этой части вы узнаете о техниках взгляда, о парапсихической силе взгляда, о техниках, позволяющих освободиться от ума с помощью звука, о тантрическом сексе и о техниках свидетельствования.

Рекомендации к прослушиванию: Необходимо слушать очень внимательно, осознанно, вслушиваясь в каждое слово. Не рекомендую слушать как бы со стороны, отвлекаясь на какие то действия. Закройтесь в комнате, наденьте наушники, включите и слушайте очень внимательно каждое слово и постарайтесь понять о чем идет речь.

  • Год выпуска: 2010
  • Автор: Раджниш Ошо. (Rajneesh Osho)
  • Исполнитель: Неизвестен
  • Жанр: Эзотерика
  • Издательство: Аудиокнига (Самиздат)
  • Серия/Цикл: Путь мистика
  • Тип: аудиокнига
  • Аудиокодек: MP3
  • Битрейт аудио: 320 kbps
  • Продолжительность: 05:23:29

Facebook

Twitter

Вконтакте

Google+

Старт с закладки

27.03.2013 Эзотерика | Раджниш Ошо

Добавить на полку

audioknigi-online.me

Раджниш Ошо «Книга Тайн — Наука медитации» аудиокнига слушать онлайн

Аудиокнига «Книга Тайн — Наука медитации» автора Раджниша Ошо.

Мировой учитель Раджниш Ошо разработал и распространял свое собственное учение которое ставило целью – создание ощущения счастья в жизни каждого человека, борьбу со стереотипами, навязанными обществом ценностями, клерикализмом, бездуховностью семейной жизни. В ваших руках древнейший трактат, содержащий медитационные техники Вигьяны Бхайравы Тантры, которые, согласно преданию, бог Шива изложил своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Само название «Вигьяна Бхайрава Тантра» означает способ выхода за пределы сознания. Вигьяна значит «сознание», Бхайрава — «состояние за пределами сознания», а Тантра — «метод». Мудрость этих техник такова, что в них учтены все возможные типы людей и их психологические особенности, поэтому каждый без исключения человек сможет найти здесь медитации, которые ему подходят.

Из этой части вы узнаете о техниках взгляда, о парапсихической силе взгляда, о техниках, позволяющих освободиться от ума с помощью звука, о тантрическом сексе и о техниках свидетельствования.

Рекомендации к прослушиванию: Необходимо слушать очень внимательно, осознанно, вслушиваясь в каждое слово. Не рекомендую слушать как бы со стороны, отвлекаясь на какие то действия. Закройтесь в комнате, наденьте наушники, включите и слушайте очень внимательно каждое слово и постарайтесь понять о чем идет речь.

  • Год выпуска: 2010
  • Автор: Раджниш Ошо. (Rajneesh Osho)
  • Исполнитель: Неизвестен
  • Жанр: Эзотерика
  • Издательство: Аудиокнига (Самиздат)
  • Серия/Цикл: Путь мистика
  • Тип: аудиокнига
  • Аудиокодек: MP3
  • Битрейт аудио: 320 kbps
  • Продолжительность: 05:23:29

Facebook

Twitter

Вконтакте

Google+

Старт с закладки

27.03.2013 Эзотерика | Раджниш Ошо

Добавить на полку

audioknigi-online.net

Шри Раджниш Ошо — Вигьян Бхайрав Тантра - читать онлайн

Шри Раджниш Ошо – Вигьян Бхайрав Тантра – читать книгу онлайн бесплатно

O S H O

O Ш O

VIGYAN BHAIRAV

TANTRA ВИГЬЯНА БХАЙРАВА

TAHTPA

THE BOOK OF

THE SECRETS КНИГА ТАЙН

Commentary

1991

Новый комментарий

Том 1

1993

ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ

Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по по¬следнему пересмотренному двухтомному изданию, пред¬принятому по-сле того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техни¬кам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом тракта¬те Вигьяна Бхайрава Тантра.

В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом че-ловеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания ИСТИНЫ как видения МИРА в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пре-бывании в гар¬монии с МИРОМ, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел МИР, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы свя¬заны со всем бытием и являемся им.

Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божест-ву, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приоб-щиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей при¬роды, которые объединяют нас с Божественным, через ко¬торые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не по-дозреваем в своем обыденном существовании.

Для осуществления этого, говорит он, мы должны осоз¬нать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувству-ет, понимает, а тот, кто запрограммирован на опре¬деленное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Про¬граммы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть сво-бод¬ным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реа¬лизовать в себе Божествен-ное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграж¬давший ему дорогу.

На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просвет¬ленный мастер пытается возродить эти техники в перво¬зданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техни-ки являются всеобъем¬лющими и что на них построены медитационные практи¬ки всех су-ществующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глу-бокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходи¬ли в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед… Он го-ворит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша по-требность познать ИСТИНУ.

www.ezobox.ru

Читать книгу Книга Тайн. Наука медитации. Часть 2 Ошо : онлайн чтение

Текущая страница: 1 (всего у книги 34 страниц) [доступный отрывок для чтения: 23 страниц]

ОшоКнига тайн. Наука медитации. Часть 2

Чем меньше вы знаете, тем лучше. Очень легко быть философом, догматиком, приверженцем доктрин. Очень легко справиться с проблемой интеллектуально. Но подойти к проблеме сущностно – не просто думать о ней, но прожить, прочувствовать ее, позволить ей себя трансформировать – трудно. Другими словами: чтобы знать, что такое любовь, нужно любить…

ОШО

ОШО является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Глава 21. Три техники взгляда

30. Закрыв глаза, подробно рассмотри свое внутреннее существо. Так узнай свою истинную природу.

31. Смотри на чашу, не видя стенок или материала. В несколько мгновений осознай.

32. Увидь красоту человека или обычного предмета, как будто видишь их в первый раз.

Сегодняшние техники связаны с взглядом, с глазами. Прежде чем обратиться к этим техникам, мы должны кое-что понять о глазах, потому что следующие техники будут связаны с ними. Первое: глаза – самая нетелесная часть человеческого тела, наименее материальная. Если материальное может стать нематериальным, то это как раз то, что происходит с человеческими глазами. Глаза материальны, но в то же время и нематериальны. Глаза являются той областью, где вы соприкасаетесь с вашим телом. Ни в какой другой части тела нет такого глубокого соприкосновения.

Ваше тело и вы отдельны, вы очень далеки друг от друга. Но в той точке, в той области, где находятся ваши глаза, вы ближе всего к вашему телу, и ваше тело ближе всего к вам. Вот почему глаза могут помочь в путешествии внутрь. Оттуда один прыжок может привести вас к источнику. Невозможно прыгнуть внутрь из рук, невозможно прыгнуть внутрь из сердца, невозможно прыгнуть внутрь ни из какой другой части тела. Из любой другой точки вам придется проделать долгий путь – расстояние велико. Но глаза позволяют сделать один шаг, чтобы оказаться внутри. Вот почему глаза всегда играют важную роль в религиозных практиках йоги и тантры.

Итак, первая причина в том, что эта точка ближе всего к вам. Вот почему, если вы умеете смотреть в глаза другого человека, вы можете заглянуть в самую его глубину. Он в глазах. Ни в какой другой части тела он так не виден, но если вы заглянете в глаза, вы найдете его там. Это трудное искусство – смотреть кому-то в глаза, и оно придет к вам только тогда, когда вы из своих собственных глаз совершите прыжок внутрь; иначе вы не сможете глубоко смотреть в глаза другому. Если вы не заглянули внутрь себя, вы не сможете заглянуть в глаза кому-то другому. Но если вы знаете, как смотреть в глаза другого человека, вы можете проникнуть в самую его глубину.

Вот почему только в любви возможно смотреть в глаза пристально и прямо. Иначе пристальный взгляд будет воспринят как оскорбление. Вы вторгаетесь на чужую территорию, пересекаете чужие границы. Вы можете смотреть на тело – это не вторжение. Но как только вы пристально смотрите в чьи-то глаза, вы нарушаете границы индивидуальности, посягаете на индивидуальную свободу, входите без приглашения. Вот почему существует определенный предел, и теперь этот предел измерили. Самое большее, допускается смотреть в течение трех секунд. Позволителен только случайный взгляд, потом вы должны отвести глаза; иначе ваш взгляд будет воспринят как оскорбление. Это насилие: вы можете увидеть внутренние тайны другого человека, а это непозволительно.

Только в глубокой любви можно смотреть в глаза другого, потому что любовь означает, что теперь вы не хотите иметь никаких секретов. Теперь вы открыты другому, и вы будете рады, если он войдет в вас. И когда влюбленные смотрят друг другу в глаза, происходит встреча, в которой встречаются не только два тела. Так что запомните еще вот что: через глаза можно увидеть ум, сознание, душу – все, что есть внутри человека.

Вот почему у слепого человека мертвое лицо. Дело не только в том, что не хватает глаз, само лицо мертво – в нем нет жизни. Глаза несут свет: они освещают ваше лицо, наполняют его внутренней жизнью. Без глаз лицо становится безжизненным. И слепой человек очень закрыт. В него не так легко войти. Вот почему слепые умеют хранить тайны; на слепого человека можно положиться. Если вы доверите ему какой-то секрет, можете быть спокойным: он его не выдаст. И трудно будет даже догадаться, что он знает какой-то секрет. Но если у человека живые глаза, можно сразу понять, что он что-то скрывает.

Например, вы едете в поезде без билета. По вашим глазам сразу видно, что у вас нет билета. Это ваш секрет – этого никто не знает, знаете только вы. Но у вас будет другое выражение глаз, совершенно другое, и вы будете смотреть на всех, кто входит в вагон, совершенно по-другому. Если кто-то сможет уловить это выражение, он сразу поймет, что вы едете без билета. Когда у вас есть билет, вы смотрите иначе. Совсем иначе!

Поэтому, если вы скрываете какой-то секрет, ваши глаза выдадут его. Управлять выражением глаз очень трудно. Во всем нашем теле глаза труднее всего поддаются контролю. Так что не каждый может стать великим детективом, потому что главное для детектива – умение контролировать выражение глаз. Глаза детектива не должны ничего выдавать – или, наоборот, они должны выдавать нечто противоположное, не то, что есть на самом деле. Когда он едет без билета, по его глазам должно быть видно, что у него есть билет. Это очень трудно, потому что глаза не подчиняются нам, их выражение меняется непроизвольно.

Сейчас ведется много исследований, связанных с глазами и взглядом… Кто-то считает себя брахмачари, безбрачным, и утверждает, что не испытывает никакого влечения к женщинам, но глаза всегда выдают такого человека. Он может скрывать свое влечение. Если в комнату входит красивая женщина, он может не смотреть на нее, но именно это и выдаст его. Будет какое-то еле уловимое напряжение, внутреннее подавление, и глаза это покажут. Когда входит красивая женщина, зрачки расширяются – чтобы предоставить красивой женщине больше места, чтобы впустить ее внутрь. И вы ничего не можете с этим сделать, потому что зрачки расширяются непроизвольно. Вы ничего не можете сделать! Ими совершенно невозможно управлять.

Таким образом, второе, что надо помнить: ваши глаза – двери к вашим тайнам. Если кто-то захочет войти в ваш тайный мир, на вашу частную территорию, ваши глаза будут для него входом. И если он знает, как проникать в эту дверь, вы будете для него уязвимы, открыты. А если вы захотите проникнуть в собственную тайную жизнь, в собственную внутреннюю жизнь, то и тогда вы должны будете воспользоваться той же дверью и отпереть те же замки. Вам придется работать с глазами – только так вы сможете войти.

Третье: глаза очень текучи, подвижны. Они всегда в движении, и в этом движении есть свой ритм, своя система, свой механизм. Ваши глаза не движутся как придется, беспорядочно – хаотично. У них есть свой собственный ритм, и этот ритм о многом говорит. Если у вас сексуальные мысли, глаза движутся по-особому – в определенном ритме. Глядя в ваши глаза и наблюдая их движение, можно определить, какая мысль занимает ваш ум. Когда вы голодны и думаете о еде, глаза движутся по-другому.

Так что теперь можно проникать даже в сны. Когда вы спите, движение ваших глаз можно записать. Имейте в виду, что даже во сне ваши глаза ведут себя аналогичным образом. Если во сне вы видите обнаженную женщину, об этом можно судить по движению глаз. Сейчас существуют специальные приборы для записи движений глаз.

Эти движения глаз называются REM – Rapid Eye Movements, быстрые движения глаз. Их можно записывать графически, как электрокардиограмму. В течение всей ночи, пока вы спите, движения ваших глаз можно записывать. И запись может показать, когда вам снились сны, а когда не снились, потому что в те моменты, когда вам ничего не снится, глаза неподвижны. Когда снится сон, глаза движутся, и они движутся так, как если бы вы смотрели на киноэкран. Когда вы смотрите фильм, глаза все время движутся. И когда вам снится сон, глаза тоже движутся: они что-то видят. Они следят за движениями в фильме. Для глаз нет разницы между настоящим фильмом, который вы видите на экране, и «фильмом» сновидения.

Таким образом, REM-записи показывают, как долго вам снились сны, и в какие моменты ничего не снилось, потому что, когда сновидений нет, глаза прекращают двигаться. Многие люди говорят, что им никогда ничего не снится, – у них просто плохая память, все дело в этом. Они не помнят снов, вот и все. На самом деле им снятся сны, всю ночь им снятся сны, но они этого не помнят. Просто у них плохая память. Так что, если утром они говорят, что им ничего не снилось, не верьте.

Почему глаза движутся, пока снится сон, и почему они останавливаются, когда сон не снится? Всякое движение глаз связано с мыслительным процессом. Если есть мысли, глаза будут двигаться. Если нет мыслей, глаза не будут двигаться – им незачем двигаться.

Так что учтите еще кое-что: движение глаз связано с процессом мышления. Вот почему, если вы остановите глаза, остановите их движение, мысли также немедленно остановятся. Или, если останавливается процесс мышления, автоматически прекращается движение глаз.

И еще одно, четвертый момент. Глаза постоянно перемещаются с одного предмета к другому. Они все время движутся, от А к В, от В к С. Движение – их природа. Точно так же, как текут реки – движение в самой их природе. И именно благодаря этому движению они такие живые! Движение также есть жизнь.

Вы можете попытаться остановить взгляд на определенной точке, на конкретном объекте и не позволять глазам двигаться, – но движение присуще их природе. Движение невозможно прекратить, но можно остановить взгляд. Поймите разницу. Вы можете остановить взгляд на одной фиксированной точке – на точке на стене. Вы можете неотрывно смотреть в одну точку и заставить глаза остановиться. Но движение в самой их природе. Может быть, они не будут двигаться от А к В, потому что вы удерживаете их в точке А, но тогда произойдет очень странное явление…

Движение неизбежно должно быть, такова их природа. Если вы не позволяете взгляду двигаться от А к В, он начнет двигаться снаружи внутрь. Либо глаза будут двигаться от А к В, либо, если вы не допускаете это внешнее движение, они будут двигаться внутрь. Движение в их природе, и им нужно двигаться. Если вы вдруг остановите их, они начнут двигаться внутрь.

Таким образом, существуют две возможности движения глаз. Первая – от объекта А к объекту В, это внешнее движение. Так обычно происходит в жизни. Но есть и другая возможность, которая используется в тантре и йоге: не позволять им двигаться от одного внешнего объекта к другому, остановить это движение. Тогда глаза перескакивают с внешнего объекта к внутреннему существу – они начинают двигаться внутрь.

Запомните эти четыре особенности, тогда вам будет легко понять следующие техники.

Первая техника:

Закрыв глаза, подробно рассмотри свое внутреннее существо. Так узнай свою истинную природу.

Закрыв глаза…

Закройте глаза. Но просто закрыть глаза мало. Надо закрыть их полностью, совершенно, то есть прекратить всякое движение, иначе глаза будут продолжать видеть что-то, относящееся к внешнему миру. Даже с закрытыми глазами вы можете продолжать что-то видеть – какие-то образы. Настоящих предметов нет, но перед вашим взором начинают проплывать образы, идеи, накопленные воспоминания. Они также приходят извне, так что ваши глаза пока закрыты не полностью. Полностью закрыть глаза – это значит не видеть ничего.

Поймите разницу. Вы можете закрыть глаза; это легко, все это делают. Вы закрываете глаза каждую ночь, но при этом ваша внутренняя природа не открывается вам. Закройте глаза так, чтобы не было видно совершенно ничего – никаких внешних объектов, никаких внутренних образов внешних объектов, только пустая темнота, как будто вы внезапно ослепли. И ослепли не только в отношении реального мира, но и в отношении мира грез, видений.

Это приходит с практикой. Потребуется долгое время, сразу это не получится. Нужна будет долгая тренировка. Закройте глаза. Когда у вас будет время, когда вы почувствуете, что вам ничего не мешает, закройте глаза и прекратите внутри всякое движение. Не допускайте никаких движений. Чувствуйте!.. Не допускайте движений. Не давайте глазам двигаться. Почувствуйте, что глаза словно окаменели, стали как каменные, и пусть они остаются в этом «окаменении». Не делайте ничего; просто будьте. И однажды вы осознаете, что смотрите внутрь себя.

Этот дом вы можете просто обойти снаружи, походить вокруг и посмотреть, – тогда вы увидите дом снаружи, извне. И вы можете войти в него, войти в эту комнату и смотреть, стоя в этой комнате. Теперь вы видите дом изнутри. Когда вы осматриваете дом снаружи, вы видите стены, но только с одной стороны, только с внешней стороны. Когда вы входите внутрь, стены те же самые, но теперь вы видите их с внутренней стороны.

Вы видели свое тело только снаружи. Вы видели свое тело в зеркале, вы видели снаружи свои руки. Но вы не знаете, каково тело изнутри. Вы никогда не входили в самого себя, вы никогда не оказывались в центре своего тела и существа, чтобы оглядеть все изнутри.

Эта техника помогает заглянуть внутрь. И это трансформирует все ваше сознание, все ваше существование – потому что, если вам удастся посмотреть изнутри, вы тут же станете отдельны от мира. Это ложное отождествление, представление, что «я – это мое тело», возникает лишь оттого, что мы всегда смотрим на свое тело снаружи. Когда вам удается посмотреть изнутри, смотрящий становится отличен, не тождествен тому, на что он смотрит. И тогда вы можете перемещать сознание по всему телу, от кончиков пальцев ног до головы, тогда вы можете осмотреть свое тело изнутри. А если вы можете смотреть изнутри и перемещаться внутри, совсем нетрудно выйти из тела наружу.

Как только вы обретаете способность перемещаться, как только вы понимаете, что отдельны от тела, вы освобождаетесь от долгого рабства. Теперь сила гравитации не властна над вами; теперь вас ничто не связывает. Теперь вы абсолютно свободны. Вы можете выйти из тела; вы можете выходить и входить. Теперь ваше тело становится только жилищем.

Закрыв глаза, подробно рассмотрите свое внутреннее существо, войдите поочередно во все конечности. Войдите в палец ноги. Забудьте все остальное тело: войдите в палец. Побудьте там и осмотритесь. Потом войдите в ноги, поднимитесь вверх, войдите в каждую часть тела.

Тогда случится многое. Многое случится!

Тогда ваше тело станет таким чувствительным проводником, что вы не можете себе даже представить. Тогда, прикасаясь к кому-то, вы можете настолько глубоко войти в свою руку, что ваше прикосновение будет обладать трансформирующей силой. Именно это называется «прикосновением мастера»: он может полностью войти в любую часть тела и быть целиком там. А если вы полностью входите в какую-то часть тела, эта часть оживает – оживает настолько, что вы не представляете, что с ней происходит. Так, можно полностью войти в глаза. Если вы сможете полностью войти в свои глаза и посмотреть в глаза кому-то другому, вы проникнете в него, вы дойдете до самых его глубин.

Сейчас психоаналитики пытаются проникнуть в глубины человеческой сущности с помощью психоанализа. На это уходит год, два года, три года… Это пустая трата времени. Жизнь так коротка, что если анализ психики человека занимает три года, в нем нет смысла. И потом, никогда нельзя знать точно, завершен ли анализ. Вы продвигаетесь в темноте, на ощупь. Восточный метод использует глаза.

Не нужно так долго анализировать человека. Всю работу можно сделать, целиком войдя в его глаза и добравшись до самых глубин его существа, – вы узнаете многое, даже то, чего не знает он сам.

Мастер должен сделать многие вещи и первым делом – глубоко войти в вас, проникнуть в ваши потаенные, темные уголки, которые неизвестны вам самим. Но если он скажет вам, что в вас что-то скрыто, вы ему не поверите.

Как вы можете поверить? Вы этого не осознаете. Вы знаете только часть ума – очень небольшой фрагмент, который составляет лишь верхний слой, первый слой. За первым слоем скрыты еще девять слоев, о которых вы ничего не знаете, но в них можно проникнуть через глаза.

Закройте глаза, подробно рассмотрите свое внутреннее существо. Первая часть техники заключается в том, чтобы рассмотреть свое тело изнутри – из вашего внутреннего центра. Оставайтесь там и осмотритесь. Вы будете отдельны от тела, потому что тот, кто смотрит, не может быть одновременно тем, на что он смотрит. Наблюдатель отделен от объекта.

Если вам удастся полностью рассмотреть свое тело изнутри, вы никогда уже не впадете в иллюзию, что вы тело. Тогда вы будете отличны – полностью отличны от тела: вы будете внутри него, но не будете им, – вы в теле, но вы не тело. Это первая часть.

Тогда вы сможете двигаться; тогда вы будете двигаться свободно. Освободившись от тела, освободившись от отождествления с телом, вы будете свободно двигаться. Тогда можно будет войти в ум – в его глубину. Тогда можно будет войти в эти девять слоев, которые находятся внутри и остаются вне сознания.

Это внутренняя полость, внутреннее пространство ума. Если вы войдете в это пространство, вы будете отдельны также и от ума. Тогда вы поймете, что ум также является объектом, на который можно смотреть, и что тот, кто входит в этот ум, опять же отделен и отличен от него. Это как раз и подразумевается под словами: подробно рассмотри свое внутреннее существо. И в тело, и в ум можно войти и рассмотреть их изнутри. Тогда вы просто свидетель, и в этого свидетеля уже нельзя проникнуть.

Вот почему он является вашим внутренним ядром: это вы сами. То, во что можно проникнуть, то, что можно рассмотреть, – это не вы. Только когда вы придете к тому, во что нельзя проникнуть, в чем нельзя двигаться, за чем нельзя наблюдать, – только тогда вы придете к настоящему «Я». Запомните: нельзя быть свидетелем самого свидетельствующего начала – это абсурд.

Если кто-то говорит: «Я свидетель моего свидетеля», – это абсурд. Почему абсурд? Потому что если вы свидетельствуете свидетельствующее «Я», то это свидетельствующее «Я» – не свидетель. Свидетелем является тот, кто свидетельствует. То, что вы можете видеть, – это не вы; то, что вы можете наблюдать, – это не вы; то, что вы можете осознавать, – это не вы.

Но за пределами ума есть точка, в которой вы просто есть. Там вы не можете разделить свое единое существование на две части – на объект и субъект. Есть только субъективность, только свидетель. Это очень и очень трудно понять с помощью интеллекта, интеллект здесь бессилен.

Вследствие этой логической трудности Чарвака – толкователь одной из самых логичных философских систем в мире – говорит, что нельзя знать самого себя; самопознание невозможно. А поскольку знать себя невозможно, можно ли вообще говорить о «себе», о каком-то «Я»? Все, что вы знаете, не вы сами. Вы сами – это тот, кто знает, а не то, что он знает; поэтому с точки зрения логики некорректно говорить: «Я знаю себя». Это абсурдно, нелогично. Как вы можете знать себя? Кто тогда будет знающим, и кто будет знаемым? Знание подразумевает дихотомию, разделение на объект и субъект, на знаемое и знающего.

Поэтому Чарвака утверждает, что, если человек говорит, что знает себя, он говорит чепуху. Знать себя невозможно, потому что «себя» можно отнести только к знающему. «Себя» никак нельзя превратить в знаемое.

А значит, говорит Чарвака, если невозможно «знать себя», как можно считать «себя» существующим? Те, кто подобно Чарваке не верит в существование «себя», своего «Я», называются анатмавадинами. Они говорят, что никакого «Я» нет, – то, что не может быть познано, не существует. И с логической точки зрения они правы. Если опираться только на логику, они правы.

Но в этом и состоит таинство жизни – логика только начало, но не конец. Наступает момент, когда логика кончается, но вы не кончаетесь. Наступает момент, когда логика больше не действует, а вы все равно есть. Жизнь нелогична. Вот почему так трудно понять, постичь, что это значит, когда говорят, что остается только свидетель.

Например, если в комнате есть светильник, вы видите вокруг много предметов. Когда светильник погашен, вокруг темно и ничего не видно. Когда светильник зажжен, становится светло, и вы все видите. Но вы когда-нибудь замечали, что происходит? Сможете ли вы увидеть светильник и его свет, если не будет никаких предметов? Вы не сможете увидеть свет, потому что для того, чтобы быть видимым, свет должен от чего-то отражаться. Он должен встретить на своем пути предмет. Лучи должны столкнуться с предметом и отразиться от него, тогда они достигнут ваших глаз. Так что сначала вы видите предметы, а потом делаете заключение, что стало светло. Когда вы зажигаете светильник или свечу, вы никогда не видите свет первым. Первыми вы видите объекты и благодаря объектам узнаете о свете.

Ученые говорят, что, если объектов нет, свет нельзя увидеть. Посмотрите на небо: оно кажется голубым, но оно не голубое, оно наполнено космическими лучами. Оно кажется голубым потому, что в нем нет объектов. Лучи света не могут отразиться и дойти до ваших глаз. Если вы выйдете в открытый космос и там не будет никаких объектов, то будет темно. Конечно, лучи света будут повсюду вокруг вас, но все равно будет темно. Чтобы свет был виден, нужны какие-то объекты.

Чарвака говорит: если вы войдете внутрь и придете к той точке, где остался только свидетель, и не будет ничего, что можно свидетельствовать, как вы сможете узнать об этом? Должны быть какие-то объекты, чтобы было что свидетельствовать, – только тогда можно узнать, что есть свидетель. С логической, научной точки зрения он прав. Но в экзистенциальном плане это неверно.

Тот, кто действительно входит внутрь, приходит к точке, где не остается никаких объектов, кроме самого сознания. Вы есть, но нет ничего, что можно было бы видеть; есть только видящий – только видящий. Есть только субъективность, не окруженная объектами. В тот момент, когда вы приходите к этой точке, вы достигаете предельной цели бытия. Можете назвать ее альфой – началом, или омегой – концом. Это и то и другое, альфа и омега. Это называется «самопознанием». С позиций лингвистики это слово некорректно, потому что словами об этом вообще ничего нельзя сказать. Когда вы входите в мир единого, язык становится бессмысленным.

Язык сохраняет смысл, только пока вы остаетесь в мире двойственности. В мире двойственности язык имеет смысл, потому что он создан в этом мире, является частью этого мира. Но когда вы входите в мир единого, недвойственного, он теряет смысл. Вот почему те, кто знает, молчат – а даже если что-то и говорят, то поспешно добавляют, что это только символическое выражение, это не совсем верно: это неправильно.

Лао-цзы говорил: «То, что может быть сказано, не может быть истиной, а то, что истинно, не может быть сказано». Он молчал; большую часть своей жизни он ничего не писал. Он говорил: «Если я что-то скажу, это будет неправда, потому что ничто не может быть сказано о том царстве, где остается лишь Единое».

Закрыв глаза, детально рассмотри свое внутреннее существо, – и тело, и ум. Так узнай свою истинную природу.

Рассмотрите свои тело и ум, свое внутреннее устройство. И помните, что тело и ум – не два отдельных явления. Скорее, вы одновременно то и другое – психосоматическая, телесно-умственная система. Ум – это более тонкая часть тела, а тело – более грубая часть ума.

И если вы осознаете систему тела-ума, если вы осознаете свою структуру, вы освободитесь от этой структуры, освободитесь от проводника, увидите, что вы отличны от него. И само это знание – что вы отдельны от структуры – и есть ваша истинная природа. Это и есть вы. Тело умрет, но истинная природа не умрет никогда. Ваш ум умрет и изменится, и будет умирать снова и снова, но истинная природа не умрет никогда. Истинная природа вечна. Вот почему ваша истинная природа не имеет отношения ни к вашему имени, ни к форме – она за пределами того и другого.

Как же выполнять эту технику? Надо полностью, совершенно закрыть глаза. Если вы хотите попробовать эту технику, закройте глаза, и пусть все движения прекратятся. Пусть ваши глаза станут как каменные. Никаких движений. Практикуйте это день за днем, и однажды это вдруг случится – вам удастся заглянуть внутрь. Глаза, которые всегда смотрели наружу, обратятся внутрь, и вы увидите проблеск своей внутренней природы.

И потом уже никаких трудностей не будет. Если вы однажды заглянули внутрь, вы знаете, как это делается. Трудно получить только первый проблеск, а потом у вас уже есть навык. Тогда это становится совсем легко. В любой момент вы можете закрыть глаза, остановить их и войти в это царство.

Будда умирал. Настал последний день его жизни, и он спросил своих учеников, есть ли у них к нему какие-нибудь вопросы. Они все горестно плакали, и они сказали ему: «Нет, ты уже так много нам рассказал. Нам больше не о чем спрашивать».

А у Будды был обычай спрашивать трижды. Он никогда не ограничивался одним разом. Он спрашивал снова, а потом спрашивал в третий раз – нет ли у вас вопросов? Много раз Будду спрашивали: «Почему ты спрашиваешь одно и то же трижды?» И он отвечал: «Потому что человек так неосознан, так несознателен, что в первый раз может не услышать, а во второй раз может не понять».

Итак, он спросил трижды, и трижды его ученики, его бхиккху, монахи, сказали: «Мы больше не хотим ничего спрашивать. Ты передал нам так много».

Тогда он закрыл глаза и сказал: «Если вам не о чем больше спросить, прежде чем умрет тело, я уйду из него. Прежде чем смерть войдет в тело, я уйду из него».

Он закрыл глаза. Его глаза замерли, и он начал уходить. Говорят, что его движение внутрь состояло из четырех частей. Во-первых, он закрыл глаза; потом его глаза замерли, стали совсем неподвижными. Если бы тогда был прибор для записи REM, он не начертил бы никакого графика. Глаза полностью остановились – это второе. В-третьих, он посмотрел на свое тело; и, в-четвертых, он посмотрел на свой ум.

Это было целое путешествие. Прежде чем пришла смерть, он вернулся в свой центр, к своему первоисточнику. Вот почему его смерть не называют смертью: мы называем ее нирваной, и в этом отличие. Мы называем такую смерть нирваной – прекращением, – но не смертью. Обычно мы умираем, потому что с нами случается смерть. Но с Буддой она не случилась. Прежде чем пришла смерть, он уже вернулся к источнику.

Смерть случилась только с его телом – но его уже там не было. Поэтому в буддийской традиции говорится, что он никогда не умирал. Смерть не поймала его. Она гналась за ним, как гонится за каждым, но не смогла его догнать; он перехитрил ее. Наверное, он смеялся – он был за пределами, а смерти досталось только мертвое тело.

В этом и заключается техника. Разбейте ее на четыре части и продвигайтесь. И когда вы получите первый проблеск, все станет легко и просто. Тогда в любой момент вы сможете войти внутрь или выйти наружу; вы сможете входить и выходить точно так, как вы входите в дом и выходите из него… входите и выходите.

Вторая техника:

Смотри на чашу, не видя стенок или материала. В несколько мгновений осознай.

Смотреть можно на что угодно. Возьмите чашу или любой другой предмет, но смотреть надо не так, как вы обычно смотрите, – качественно иначе.

Смотри на чашу, не видя стенок или материала.

Смотрите на любой предмет, но соблюдайте два условия… Не смотрите на стенки, на поверхность, смотрите на объект в целом. Обычно мы смотрим на отдельные части. Может быть, не сознательно, но мы смотрим на отдельные части. Если я посмотрю на вас, сначала я увижу ваше лицо, потом торс и потом все тело. Смотрите на предмет как на целое, не разделяйте его на части. Почему? Потому что, когда вы разделяете что-либо на части, глаза получают возможность двигаться от одной части к другой. Смотрите на предмет в целом. Это возможно.

Я могу смотреть на всех вас двумя способами. Я могу начать с одной стороны и потом двигаться дальше: посмотреть на А, потом на В, потом посмотреть на С – и так продолжать. Когда я смотрю на А, В и С, я не присутствую – или присутствую только где-то с краю, я не сфокусирован. Когда я смотрю на В, то оставляю А. Когда смотрю на С, А полностью теряется; А выходит из моего фокуса. Я могу смотреть на вашу группу таким образом; но я могу смотреть также и на всю группу, не разделяя ее на отдельных людей, на единицы, воспринимая ее как целое.

Попробуйте это. Сначала смотрите на какую-то вещь, переходя от одного ее фрагмента к другому. Потом, вдруг, увидьте эту вещь как целое; не разделяйте ее на части. Когда вы смотрите на предмет как на целое, глазам не нужно двигаться. Именно для того, чтобы предотвратить всякую возможность движения, и поставлено это условие: смотрите на предмет в целом, воспринимайте его как целое. И, во-вторых, не смотрите на материал. Если чаша сделана из дерева, не обращайте внимания на дерево; воспринимайте только чашу, только форму. Не смотрите на материал. Чаша может быть из золота, может быть из серебра – смотрите на чашу. Не смотрите на материал, из которого она сделана, смотрите только на форму.

Итак, во-первых, смотрите на объект в целом. И, во-вторых, смотрите на форму, а не на вещество. Почему? Потому что вещество является материальной составляющей, а форма является духовной составляющей, и так вы переходите от материального к нематериальному. Это будет полезно.

Попробуйте. Можно попробовать с чем угодно, с кем угодно. Вы видите человека, мужчину или женщину: смотрите и охватывайте его своим взглядом целиком, полностью. Сначала будет странное чувство, потому что вы не привыкли так смотреть, но, в конце концов, это будет прекрасно. И не думайте о том, красивое у него тело или нет, белая кожа или черная, мужчина это или женщина. Не думайте, просто смотрите на форму. Забудьте о материале и смотрите только на форму.

В несколько мгновений осознай. Продолжайте смотреть на форму в целом. Не позволяйте глазам двигаться. Не начинайте думать о материале. Что тогда произойдет? Вы вдруг осознаете самого себя. Глядя на что-то, вы начнете осознавать самого себя. Почему? Потому что у глаз теперь нет возможности двигаться наружу. Форма воспринимается как одно целое, и вы не можете переходить к ее частям. Материал отброшен, остается только чистая форма. Теперь вы не можете думать о золоте, дереве, серебре и тому подобном.

iknigi.net

Раджниш Ошо - “Книга Тайн – Наука медитации” - Эзотерика

 Аудиокнига «Книга Тайн – Наука медитации» автора Раджниша Ошо.

Мировой учитель Раджниш Ошо разработал и распространял свое собственное учение которое ставило целью – создание ощущения счастья в жизни каждого человека, борьбу со стереотипами, навязанными обществом ценностями, клерикализмом, бездуховностью семейной жизни. В ваших руках древнейший трактат, содержащий медитационные техники Вигьяны Бхайравы Тантры, которые, согласно преданию, бог Шива изложил своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Само название “Вигьяна Бхайрава Тантра” означает способ выхода за пределы сознания. Вигьяна значит “сознание”, Бхайрава – “состояние за пределами сознания”, а Тантра – “метод”. Мудрость этих техник такова, что в них учтены все возможные типы людей и их психологические особенности, поэтому каждый без исключения человек сможет найти здесь медитации, которые ему подходят.

Из этой части вы узнаете о техниках взгляда, о парапсихической силе взгляда, о техниках, позволяющих освободиться от ума с помощью звука, о тантрическом сексе и о техниках свидетельствования.

Рекомендации к прослушиванию: Необходимо слушать очень внимательно, осознанно, вслушиваясь в каждое слово. Не рекомендую слушать как бы со стороны, отвлекаясь на какие то действия. Закройтесь в комнате, наденьте наушники, включите и слушайте очень внимательно каждое слово и постарайтесь понять о чем идет речь.

  • Год выпуска: 2010
  • Автор: Раджниш Ошо. (Rajneesh Osho)
  • Исполнитель: Неизвестен
  • Жанр: Эзотерика
  • Издательство: Аудиокнига (Самиздат)
  • Серия/Цикл: Путь мистика
  • Тип: аудиокнига
  • Аудиокодек: MP3
  • Битрейт аудио: 320 kbps
  • Продолжительность: 05:23:29

Слушать аудиокнигу Раджниш Ошо - “Книга Тайн – Наука медитации”

books-audio.in

Читать книгу Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4 Ошо : онлайн чтение

Текущая страница: 1 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 21 страниц]

ОшоКнига тайн. Наука медитации. Часть 4

Жизнь – это таинство, а не проблема.

ОШО

ОШО является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Глава 61. Техники, которые помогут вам слиться с целым

88. Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

89. Любимая, пусть ум, знание, дыхание, форма будут включены в этот момент.

Я слышал такую историю…

На съезде консервативной партии слово было дано лорду Мэнкрафту. Он вышел на трибуну и обратился к публике (было видно, что он очень взволнован):

– Прошу прощения за то, что я немного укоротил свою речь, но дело в том, что в моем доме пожар…

И это дело каждого. Ваш дом тоже горит, но вас это вообще не волнует.

В доме каждого из вас пожар, но вы этого не осознаете. Вы не осознаете смерти, не осознаете жизни. Она утекает сквозь пальцы, как песок. Каждое мгновение вы умираете, каждое мгновение вы упускаете какую-либо возможность, которой потом уже не будет. Упущенное время упущено, нельзя повернуть его вспять, а ваша жизнь с каждой секундой становится все короче и короче.

Именно это я имею в виду, когда говорю, что в вашем доме пожар. Но вы ни капли не расстроены. Вас это вообще не волнует. Вы не осознаете того, что ваш дом горит. Факт налицо, но вы не обращаете на него внимания. Каждый думает, что у него еще много времени и он все успеет. Но времени совсем мало. Потому что сделать необходимо очень много, и времени на это всегда не хватает.

Однажды дьяволу пришлось ждать много-много лет – никто не попадал в ад. Он ждал у ворот, желая поприветствовать вновь прибывших, но на Земле все шло так замечательно, и люди были такими хорошими, что никто из них не попадал в ад. Конечно, дьявол забеспокоился. Он созвал чрезвычайный совет. Его величайшие ученики собрались вместе, чтобы обсудить сложившуюся ситуацию. Ад погрузился в самый настоящий кризис… Нужно было что-то делать. Вот дьявол и спросил: «Что же нам делать?»

Один из учеников предложил:

– Я отправлюсь на Землю и попытаюсь убедить людей, что Бога нет, что религии все ложны, а Библия, Коран и Веды – это сплошная чушь.

– Не поможет, – сказал дьявол. – Мы поступали так и раньше, но это не очень-то влияет на людей. Подобные учения убеждают лишь уже убежденных. Бесполезно, от этого будет мало толку.

Тогда слово взял второй ученик, более способный, чем первый:

– Я отправлюсь на Землю и попытаюсь убедить людей, что все, что говорится в Библии, Коране и Ведах, – все это правда. Что есть небеса, есть Бог, но ада нет, поэтому они могут не бояться. А если они перестанут бояться, им будет наплевать на религию, потому что все религии держатся на страхе.

– Это уже немного лучше, – воскликнул дьявол. – Возможно, у тебя и получится, скорей всего, ты убедишь небольшую кучку людей, но большинство не станет тебя слушать. Они не настолько боятся ада, насколько жаждут попасть в рай. Даже если ты и убедишь их, что ада нет, они все равно будут стремиться попасть на небеса и ради этого будут вести себя праведно. Так что не очень-то это поможет.

Тогда поднялся третий ученик, самый коварный из всех.

– У меня есть идея, – сказал он. – Я пойду и скажу людям, что все, о чем говорят религии, правда, что есть Бог, есть и дьявол, что есть ад и рай. Но… можно не спешить.

– Отличная идея! Великолепная! Иди! – обрадовался дьявол.

И говорят, что с тех пор в аду никогда больше не было кризиса. Теперь там чаще беспокоятся о перенаселении.

Так устроен ум: вы всегда думаете, что можно никуда не спешить. Если вы думаете, что можно не торопиться, эти техники, о которых мы говорим, окажутся бесполезными. Вы можете постоянно откладывать все на потом, так что смерть наступит раньше. Вы никогда не начнете считать, что пришла пора торопиться, что наступил самый подходящий момент. Вы будете постоянно тянуть время. Именно так вы и относитесь к жизни.

Вам нужно проявить решительность, чтобы хоть что-то сделать. У вас кризис, ваш дом в огне. Жизнь постоянно сгорает, потому что за ней неотступно следует смерть. Вас может не стать в любой момент. А со смертью не поспоришь. С нею ничего нельзя поделать. Когда она наступает, она наступает. Времени очень мало. Даже если жизнь длится семьдесят или сто лет, этого очень мало. Чтобы достичь трансформации, чтобы стать новым существом, нужно проделать великую работу. Не откладывайте ее.

До тех пор, пока вы не попадете в чрезвычайное положение, пока не окажетесь в глубоком кризисе, вы ничего не станете делать. До тех пор, пока религия не станет для вас насущной необходимостью, до тех пор, пока вы не ощутите, что если ничего не сделаете ради собственной трансформации, то зря потратите жизнь… Когда вы ощутите это всем своим существом, очень глубоко и честно, только тогда эти техники принесут пользу. Ведь вы можете их понимать, но понимание без практики бесполезно. На самом деле, до тех пор, пока вы не начнете действовать, вы их и понять не сможете, потому что понимание должно стать действием. Ничего не делая, вы не сможете их понять, вы сможете лишь ознакомиться с ними.

Попытайтесь уловить разницу. Знакомство не является пониманием. Знакомство не заставит вас действовать, не заставит измениться. Оно не побудит вас что-либо делать. Вы будете лишь накапливать знания в уме, но они так и останутся информацией. Вы станете очень умными. Но смерть все сотрет. Вы будете накапливать много разных знаний, но ничего не станете с ними делать, и тогда они превратятся в тяжкий груз.

Понимание подразумевает действие. Когда вы понимаете что-то, вы тут же начинаете над этим работать, потому что это правильно, и вы чувствуете, что это правильно, вы чувствуете потребность что-то с этим сделать. Иначе все это так и останется заимствованным, а заимствованные знания не дают никакого понимания. Вы можете забыть, что они заимствованы, – вам бы хотелось забыть об их происхождении, потому что правда ранит эго. Вот вы и забываете о том, что знания заимствованы. Постепенно вы начинаете считать их своими. Но это очень опасно.

Я слышал такую историю…

Прихожане одной церкви были очень недовольны местным священником. И в один прекрасный день члены церковного совета так прямо ему об этом и заявили:

– Вам пора уходить.

– Дайте мне еще один шанс, – попросил священник, – всего лишь один шанс. Потом, если вы сочтете, что мне все же нужно уйти, я уйду.

В следующее воскресенье в церкви собрался весь город. Всем хотелось посмотреть, что будет делать священник теперь, когда у него остался последний шанс. Они никак не ожидали, они и представить себе не могли, что в тот день священник прочтет такую прекрасную проповедь. Такого они еще не слышали.

Удивленные, восхищенные, довольные, после окончания службы они столпились вокруг священника.

– Не уходите от нас. Оставайтесь! Мы никогда не слышали ничего подобного, никогда в жизни. Оставайтесь и служите здесь. И конечно, вам необходима прибавка к жалованию.

Но один мужчина, весьма уважаемый член общины, спросил:

– Скажите мне только одно. В самом начале проповеди вы взмахнули левой рукой, подняв два пальца вверх, а по окончании вы взмахнули правой рукой, вновь подняв два пальца. Это какой-то символ?

– Это очень просто, – ответил священник. – Пальцы символизируют кавычки. Это значит, что речь была не моя. Она заимствованная.

Всегда помните о кавычках. Хорошо, когда вы о них забываете, вы чувствуете себя гораздо лучше, но все ваши знания, лежащие в пределах кавычек, не ваши. А отказаться от кавычек вы можете лишь тогда, когда знания станут вашим собственным опытом.

Техники нужны, чтобы превратить знания в опыт, чтобы знакомство стало пониманием. Чтобы то, что принадлежит Будде, Кришне или Христу, с помощью этих техник стало принадлежать вам, чтобы оно стало вашим. До тех пор, пока это не станет вашим, ни одна истина не будет истиной. Она может быть великой ложью, очень красивой ложью, но только не истиной до тех пор, пока не станет вашим личным опытом – индивидуальным, по-настоящему вашим.

Три момента. Во-первых, всегда помните, что в вашем доме пожар. Во-вторых, не слушайте дьявола. Он всегда будет говорить, что вам некуда спешить. И, в-третьих, помните, что знакомство не является пониманием.

Все, что я говорю, поможет вам ознакомиться с техниками. Это необходимо, но этого недостаточно. Это лишь начало путешествия, но отнюдь не конец. Сделайте что-то, чтобы ваши знания не остались лишь знаниями, чтобы не накапливались в памяти мертвым грузом, а стали бы вашим опытом, вашей жизнью. Итак, первая техника:

Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

Все, что вы знаете, известно вам благодаря процессу познания. Объект проникает в ум благодаря способности познавать. Вы смотрите на цветок. Вы знаете, что это роза. Роза здесь, а вы внутри. Затем что-то от вас передается розе, что-то проецируется из вас на розу. Из вас исходит некая энергия, она доходит до розы, воспринимает ее форму, цвет и запах, возвращается назад и информирует вас о том, что это роза.

Все знания, которыми вы обладаете, получены благодаря способности к познанию. Познание – это способность. Все знания накапливаются посредством этой способности. Процесс познания подразумевает, что есть познаваемое и познающий. Каждый раз, когда вы познаете розу, если вы забудете про познающего, про того, кто получает знание, ваше знание будет неполным. В процессе познания розы присутствуют трое: роза – познаваемое, вы – познающий, отношения между вами – знание.

Само же знание можно разделить на три части: познающего, познаваемое и познание. Познание – это своего рода мост между двумя точками – субъектом и объектом. Обычно ваше знание раскрывает перед вами только познаваемое, познающий остается в тени. Обычно ваше знание однонаправлено: стрелка указывает лишь на розу и никогда не указывает на вас. До тех пор, пока она не начнет указывать на вас, вы будете познавать мир, но ничего не узнаете о себе.

Все медитативные техники направлены на раскрытие познающего. Георгий Гурджиев использовал определенную технику, подобную этой. Он назвал ее «самовспоминанием». Он говорил, что каждый раз, когда вы познаете что-то, всегда помните о познающем. Не теряйте его в объекте. Помните о субъекте. Сейчас вы слушаете меня. Вы можете слушать двумя способами. Первый: ваше сознание направлено на меня, и тогда вы забываете о слушателе. Говорящий известен, а слушающий забыт.

Гурджиев говорил, что, когда слушаешь, нужно познавать не только говорящего, но и слушающего. Ваше познание должно быть направлено в обе стороны – и на познающего, и на познаваемое. Процесс не должен касаться исключительно объекта. Он должен одновременно происходить в двух направлениях: и в отношении познаваемого, и в отношении познающего. Это называется самовспоминанием.

Смотря на цветок, помните и о том, кто смотрит. Это трудно, потому что, если вы попытаетесь, если вы на самом деле попытаетесь обратить внимание на познающего, вы тут же забудете про цветок. Вы привыкли действовать лишь в одном направлении. Начиная осознавать объект, вы тут же забываете о субъекте.

Но немного усилий, и постепенно вы научитесь осознавать оба аспекта одновременно. Умение осознавать и то, и другое одновременно Гурджиев называет самовспоминанием. Это одна из древнейших техник, которую использовал еще Будда. Гурждиев познакомил с ней западный мир.

Будда называл этот процесс самьяк смрити – правильная внимательность. Он говорил, что ваш ум неправильно использует внимание, если оно направлено только на одну точку. Ум должен знать оба аспекта. И тогда случится чудо. Если вы научитесь осознавать и познаваемое, и познающего, неожиданно вы станете чем-то третьим – вы не будете ни тем, ни другим. Просто через попытки осознавать и познаваемое, и познающего вы станете неким третьим, станете свидетелем. Возможность стать третьим появляется мгновенно – активизируется наблюдающая сущность – потому что как еще вы можете познавать и то, и другое? Если вы познающий, тогда вы фиксируетесь лишь на чем-то одном. В процессе самовспоминания вы сходите с позиции познающего. Тогда познающий – это ваш ум, а познаваемое – это мир, а вы становитесь неким третьим, вы становитесь сознанием, вы становитесь наблюдающей сущностью.

Третью точку нельзя превзойти, а то, что нельзя превзойти, является предельным, абсолютным. То, что можно превзойти, ничего не стоит, потому что оно не является вашим естеством – вы можете его превзойти.

Я попытаюсь объяснить это на примере. Ночью вы спите и видите сон. Утром вы просыпаетесь, и сон исчезает. В состоянии бодрствования нет никаких снов, перед вашим взором возникает другой мир. Вы ходите по улицам, работаете на фабрике или в офисе. Затем возвращаетесь домой и ночью вновь засыпаете. Тот мир, в котором вы живете во время бодрствования, исчезает. И вы забываете, кто вы есть. Вы не знаете, брюнет вы или блондин, богатый или бедный, глупый или умный. Вы ничего не знаете. Вы не знаете, молоды вы или стары, не знаете, мужчина вы или женщина. Все, что касается бодрствующего сознания, исчезает, вы вступаете в обитель снов. Вы забываете о том мире, его больше нет. Утром мир снов вновь отступает. Вы возвращаетесь.

Так который из этих миров реален? Ведь когда вы спите, настоящий мир, мир, в котором вы живете, когда бодрствуете, исчезает. Его больше нет. И нельзя сравнить. Во время бодрствования исчезает мир снов. И опять нельзя сравнить. Который же из них реален? Почему мы считаем мир снов нереальным? Каков критерий?

Если вы скажете: «Потому что, когда я просыпаюсь, он исчезает». Но это не может быть критерием, потому что мир вашего пробуждения исчезает, когда вы спите. И на самом деле, если вы начнете спорить со мной таким образом, тогда я скажу, что мир снов более реален, потому что, когда вы просыпаетесь, вы можете вспомнить, что вам снилось, но, когда вы спите, вы ничего не помните о бодрствующем сознании и об окружающем его мире. Так какой из миров реальнее и глубже? Мир снов полностью стирает мир, который вы называете реальным. А ваш реальный мир не может полностью стереть мир снов. Значит, последний устойчивее, реальнее. Но все же – каков критерий? Как понять? Как сравнить?

Тантра утверждает, что оба эти мира нереальны. Тогда что же реально? Тантра говорит, что реален только тот, кто познает мир снов, и тот, кто познает мир бодрствования, вот он реален, потому что его нельзя превзойти. Его нельзя отменить. Спите вы или бодрствуете, он всегда присутствует, неизменно.

Тантра утверждает, что тот, кто видит сны, и тот, кто понимает, что теперь сон закончился; тот, кто знает мир бодрствования, и тот, кто понимает, что мир бодрствования исчез, именно он реален. Потому что нет момента, когда он не присутствует, он всегда есть. Это то, что нельзя отменить никаким опытом, это реально. То, что нельзя превзойти, то, за чьи пределы нельзя выйти, это и есть ваша истинная суть. Если можно выйти за пределы чего-то, значит, оно не является вашим настоящим «Я».

Метод Гурджиева, называемый самовспоминанием, или метод Будды под названием правильная внимательность, или тантрические сутры ведут вас лишь к одному. Они ведут вас внутрь, к той точке, в которой вы не являетесь ни познающим, ни познаваемым, к точке, в которой вы являетесь наблюдателем, познающим и то, и другое.

Наблюдатель – это предельная суть, вы не можете выйти за его пределы, потому что отныне, что бы вы ни делали, все будет лишь наблюдением. Вы не можете двигаться за пределы наблюдения. Поэтому наблюдатель или свидетель – это предельный субстрат, самая основа сознания. И эта сутра раскроет вам его.

Каждый предмет воспринимается через познание. «Я» светится в пространстве путем познания. Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

Если вы можете воспринимать в себе одну точку, в которой вы являетесь и познающим, и познаваемым, значит, вы превзошли объект и субъект. Значит, вы превзошли и материю, и ум, значит, вы превзошли и внутреннее, и внешнее. Вы дошли до той точки, в которой познающий и познаваемое слились воедино. Нет никакого разделения.

Разделение существует в пределах ума. И только вместе с наблюдением разделение исчезает. Наблюдая, вы не можете сказать, где познаваемое, а где познающий, потому что это одно и то же. Но это должно быть основано на опыте, иначе это останется лишь философским рассуждением. Поэтому попробуйте, поэкспериментируйте.

Вы сидите рядом с розой. Смотрите на нее. Первое, что вам нужно делать, – это быть предельно внимательным, уделите все свое внимание розе, так, чтобы весь мир исчез и осталась бы только роза – ваше сознание должно быть полностью направлено на существо розы. Если внимание абсолютно, тогда весь окружающий мир исчезает, потому что чем более вы концентрируетесь на розе, тем меньше вы замечаете окружающий мир. В итоге мир исчезнет вообще; останется только роза. Роза становится целым миром.

Первый шаг – концентрация на розе. Если у вас не получится сконцентрироваться на розе, вам будет трудно двигаться в направлении познающего, потому что ум будет постоянно отвлекаться. Поэтому концентрация является первым шагом на пути к медитации. Остается только роза, весь остальной мир исчезает. Затем вы можете двигаться внутрь. Роза становится точкой, от которой вы отталкиваетесь. Теперь вы видите розу и постепенно начинаете осознавать себя – познающего.

Поначалу что-то одно вы будете упускать из виду. Когда внимание будет смещаться на познающего, роза будет выпадать из вашего сознания. Она будет бледнеть, а потом и вовсе исчезать; она будет казаться вам далекой. Затем вы будете вновь переносить внимание на розу, но при этом забывать о себе. Подобные кошки-мышки продолжатся некоторое время, но если вы проявите настойчивость, то рано или поздно наступит такой момент, когда вы неожиданно окажетесь посередине. Познающий, то есть ваш ум, и роза будут присутствовать одновременно, а вы окажетесь ровно посередине и сможете наблюдать и за тем, и за другим. Эта серединная точка, точка равновесия и есть наблюдение.

Как только вы познаете это, вы станете и тем, и другим. Тогда роза, то есть познаваемое, и познающий, то есть ум, станут просто двумя крыльями вашего существа. Тогда объект и субъект превратятся в два крыла, а вы окажетесь центральной частью. Они станут неким продолжением вас. Тогда мирское и божественное станут вашим продолжением. Вы дойдете до самого центра бытия. А в самом центре находится наблюдатель.

Воспринимай свое существо как познающего и познаваемое.

Начните с концентрации на чем-либо. Когда концентрация станет полной, попытайтесь двигаться внутрь, станьте внимательными к себе и затем попытайтесь сохранить равновесие. Это займет какое-то время, может быть, месяцы, может, годы. Все зависит от интенсивности ваших усилий, потому что умение балансировать между тем и другим – это очень тонкое искусство. Но это возможно. И когда это произойдет, вы попадете в самый центр существования. В этом центре вы укоренены, заземлены, безмолвны, блаженны, в экстазе и за пределами двойственности. Именно это индуисты называют самадхи. Именно это Иисус называл Царствием Божьим.

Простое понимание – это всего лишь слова, они не очень-то вам помогут, но если вы попытаетесь что-то сделать в этом направлении, то с самого начала почувствуете, что что-то начнет происходить. Когда вы сконцентрируетесь на розе, мир исчезнет. Это чудо – весь мир исчез. Тогда вы начнете понимать, что главным является ваше внимание. На что вы направляете внимание, это и появляется. Уберите внимание, и оно исчезнет. Таким образом, с помощью собственного внимания вы можете создавать целые миры.

Взгляните на это так. Вы сидите здесь. Если вы в кого-то влюблены, то неожиданно в зале не остается никого, кроме этого человека, все остальное исчезает, его просто нет. Что произошло? Почему, когда вы влюблены, в целом мире остается только один человек? На самом деле весь остальной мир перестает существовать, он становится похожим на фантом, от него остаются лишь тени. Только один человек реален, потому что теперь ваше сознание сконцентрировано на нем одном, ваше сознание растворилось в нем. Все остальное стало похоже на тени, такое теневое существование, оно перестало быть для вас реальным.

Каждый раз, когда вы концентрируетесь на чем-либо, сама концентрация меняет всю модель вашего существования, всю модель вашего сознания. Поэкспериментируйте с чем-нибудь. Вы можете проделать этот опыт со статуей Будды, с цветком, с деревом или с чем-то еще. Или сконцентрироваться на лице вашего возлюбленного или друга – просто смотрите ему в лицо.

Это легко, потому что, если вы любите чье-то лицо, вам легко на нем концентрироваться. И действительно, те, кто концентрировались на Будде, на Иисусе, на Кришне, они превращались в их любовников, они любили Будду. Концентрироваться на лице Будды было полнейшим восторгом для Сарипутты, для Моггалайана и для других учеников. Как только они видели его лицо, им было легко начать плыть по направлению к нему. Они любили его, они теряли голову от любви.

Итак, попытайтесь отыскать лицо. Любое лицо, которое вам нравится, подойдет. Просто смотрите в глаза и концентрируйтесь на лице. Неожиданно весь остальной мир исчезнет, перед вами откроется новое измерение. Ваш ум концентрируется лишь на чем-то одном – тогда этот человек или предмет становится всем миром.

Когда я так говорю, я имею в виду, что если все ваше внимание целиком и полностью направлено на что-то одно, то эта вещь, этот предмет становится целым миром. С помощью внимания вы создаете мир. С помощью своего собственного внимания вы создаете свой собственный мир. И когда вы полностью увлечены, когда вы течете по направлению к объекту, словно река, то неожиданно вы начинаете осознавать первоисточник, из которого исходит ваше внимание. Река течет, теперь начните осознавать ее исток.

Поначалу вы будете терять связь, будете вновь и вновь переходить от одного к другому. Если вы движетесь к источнику, то забываете о реке и об объекте, о море, к которому движется поток. Затем опять все меняется: вы переходите к объекту и забываете об источнике. Это естественно, потому что ум привык фиксироваться либо на объекте, либо на субъекте.

Вот почему так много людей отправляется в ретриты. Они просто оставляют этот мир. Уход из мира в целом означает уход от объекта. Но тогда они могут сконцентрироваться на себе. Это легко. Если оставить мир, закрыть глаза, перекрыть все чувства, то легко себя осознавать. Но такая осознанность ложна, потому что вы выбрали один полюс двойственности. Это другая крайность все той же болезни.

Сначала вы осознавали лишь объект – познаваемое, но не обращали внимания на субъект, на познающего. Теперь вы концентрируетесь на познающем, но забываете о познаваемом и тем самым остаетесь в пределах двойственности. Новая модель для прежнего ума. Ничего не изменилось.

Вот почему я не призываю вас оставить мир объектов. Не уходите из мира предметов. Лучше учитесь осознавать и субъект, и объект одновременно – внешнее и внутреннее одновременно. Только когда оба присутствуют, вы можете балансировать между ними. Когда есть только одно, оно вас захватывает.

Те, кто уезжают в Гималаи и закрываются от мира, остаются все в той же позиции, только с обратной стороны. Вы цепляетесь за объекты, они цепляются за субъект. Вы зациклены на внешнем, они зациклены на внутреннем. Ни вы, ни они не свободны, потому что вы не можете быть свободны в чем-то одном. Когда есть что-то одно, вы начинаете с этим отождествляться. Вы ощутите свободу только тогда, когда научитесь осознавать двоих. Когда вы сами станете третьим. Третье и есть точка свободы. С одним вы отождествляетесь. С двумя вы можете двигаться, можете переходить от одного к другому, можете балансировать, можете найти середину, абсолютный центр.

Будда говорил, что его путь пролегает посередине, он говорил о майджхим никайе – срединном пути. Люди, на самом деле, не совсем понимают, почему он так настаивал на том, чтобы его путь назывался срединным. А все потому, что он шел путем осознанности, путем правильного распределения внимания, а это и есть срединный путь. Будда говорит: «Не уходите из мира, но и не цепляйтесь за мир. Лучше будьте посередине. Не покидайте одну крайность ради другой, будьте в середине, потому что в середине нет ни того, ни другого. Именно посередине вы свободны. Прямо посередине двойственность исчезает. Вы становитесь одним целым, а двойственность является лишь вашим продолжением, вашими крыльями».

Срединный путь Будды основан на этой технике. Это прекрасно. И прекрасно по очень многим причинам. Во-первых, эта техника научна, потому что сохранять баланс можно только посередине. Поэтому Будда говорит, что те, кому больше интересен мир вещей, теряют равновесие, и те, кто отказался от этого мира, тоже теряют равновесие, обращаясь к другой крайности. Уравновешенный человек – это тот, кто не впадает ни в ту, ни в другую крайность. Он живет ровно посередине. Его нельзя назвать человеком мирским, но и нельзя назвать человеком из другого мира. Он волен двигаться, он ни к чему не привязан. Он отыскал середину, золотую середину.

Во-вторых, очень легко впасть в другую крайность – очень легко. Если вы слишком много едите, то проще начать голодать, чем сесть на диету. Если вы слишком много говорите, то проще погрузиться в молчание, чем меньше говорить. Если вы слишком много едите, то очень легко отказаться от пищи совсем, но это другая крайность. Гораздо труднее есть умеренно, найти середину. Любить человека легко, ненавидеть тоже легко. Оставаться равнодушным сложнее. От одной крайности вы переходите к другой.

Оставаться посередине очень трудно. Почему? Потому что в середине вы теряете ум. Ум существует только в крайних точках. Ум означает преувеличение. Ум всегда предпочитает крайности: либо за, либо против. Он не может сохранять нейтральную позицию. Ум не может пребывать в нейтральности. Он может быть либо здесь, либо там, потому что ему нужны противоположности. Ему необходимо противопоставление. Если ему ничто не противостоит, он исчезает. Ему нечего делать, он не может работать.

Поэкспериментируйте. Любым способом попытайтесь сохранить нейтралитет, безразличие – и неожиданно ум перестанет работать. Если вы за что-либо, вы можете думать, если против, вы размышляете. Если вы ни за, ни против, о чем тут думать? Будда говорит, что подобное безразличие является основой срединного пути. Упекша – безразличие, умение быть безразличным по отношению к крайностям. Попробуйте только одно: сохраняйте нейтралитет по отношению к крайностям. К вам придет равновесие.

С подобным равновесием вы начнете ощущать себя в новом измерении, в котором вы будете и познающим, и познаваемым; и просто миром, и миром иным; и этим, и тем; и телом, и умом. Когда вы и то, и другое, и одновременно ни то и ни другое – вы выше обеих крайностей. Появляется треугольник.

Вы, возможно, замечали, что многие оккультные, тайные общества используют треугольник в качестве основного символа. Это один из древнейших оккультных символов, просто потому, что у него три угла, три точки зрения. Обычно у вас есть всегда два угла, две точки, а третьей не хватает. Ее еще нет, она еще не появилась. Третья точка находится за пределами первых двух. Обе первые точки принадлежат третьей, они ее части, и все же она за их пределами, она выше.

Проделав этот эксперимент, вы разовьете свой внутренний треугольник. Третья точка будет возникать постепенно, шаг за шагом, и, когда вы научитесь пребывать в ней постоянно, вы перестанете страдать. Как только вы научитесь наблюдать, вы не сможете страдать. Страдать – значит отождествляться с чем бы то ни было.

Однако нужно помнить еще одну тонкость – тогда вы не сможете отождествиться даже с наслаждением. Вот почему Будда говорит: «Больше ничего не могу добавить – страдания исчезнут. В самадхи, в экстазе нет страданий. Не могу сказать, что там присутствует блаженство, – говорит Будда, – могу только сказать, что там нет страданий».

И он прав, потому что блаженство означает состояние, в котором вы ни с чем не отождествляетесь вообще, даже с блаженством. Это очень тонко. Если вы испытываете блаженство, то рано или поздно вы вновь начнете страдать. Если вы чувствуете себя благословенным, готовьтесь к тому, что вам придется страдать. Вы все еще отождествляетесь со своим настроением.

Вы счастливы, теперь вы отождествляетесь со своим счастьем. Как только вы отождествляетесь со счастьем, несчастье уже тут как тут. Теперь вы будете цепляться за счастье, будете бояться противоположного, захотите, чтобы счастье продлилось целую вечность. Вы уже создали все необходимые условия для страданий, и тогда страдания входят в вашу жизнь. Соответственно, когда вы отождествляетесь со счастьем, то в будущем вы будете отождествляться со страданием. Отождествление – это болезнь.

В третьей точке вы не отождествляетесь ни с чем. Что бы ни было, все приходит и уходит, приходит и уходит; вы остаетесь свидетелем, просто наблюдателем – нейтральным, безразличным, неопределенным.

Наступает утро, встает солнце – вы наблюдаете. Не нужно говорить: «Я есть утро». Затем, в полдень, не нужно говорить: «Теперь я стал днем». Вы просто наблюдаете. И когда солнце садится, становится темно, наступает ночь, не нужно говорить: «Я являюсь темнотой и ночью». Вы лишь наблюдаете. Можете сказать: «Было утро, затем наступил день, потом был вечер, а теперь ночь. Скоро вновь настанет утро, и цикл повторится, а я – всего лишь наблюдатель. Я продолжаю наблюдать».

Если вам удастся сохранить подобное отношение к своим эмоциям, возникающим утром, днем, вечером и ночью, если они будут двигаться по кругу сами по себе, если они сами будут сменять одна другую, то вы станете наблюдателем. Можете сказать: «Ко мне пришло счастье – подобно утру. Вскоре придет ночь – страдание. Настроения будут меняться, я же останусь центрированным в самом себе. Я не стану зависеть от собственного настроения. Не буду цепляться за эмоции. Не буду ни на что надеяться и не буду разочаровываться. Я просто наблюдатель. Что бы ни случилось, я буду наблюдать. Когда что-либо придет, я буду на это смотреть, когда оно уйдет, я вновь буду наблюдать».

iknigi.net