Славяне. Книга Велеса. Книге велеса


Славяне. Книга Велеса | lemur59.ru

Происхождение Славян. “ Книга Велеса “

 

                             

                                                         

 

                                            "РУСЬ БУДЕТ ЗЕМЛЕЙ НАШЕЙ"

                                                "Мы ... имеем жизнь вечную,                                               и мы должны радеть о вечном,                                          потому что земное против него - ничто.                                                 Мы сами на Земле, как искра,                                               и потому можем сгинуть во тьме,                                                      будто не было нас никогда"

                                                       (Род IV, "Книга Велеса")

"Вот прилетела к нам птица, и села на дерево, и стала петь, и всякое перо ее иное, и сияет цветами разными. И стало в ночи, как днем, и поет она песни о битвах и междоусобицах.Вспомним о том, как сражались с врагами отцы наши, которые ныне с неба синего смотрят на нас и хорошо улыбаются. И так мы не одни, а с отцами нашими. И мыслим мы о помощи Перуновой, и видим, как скачет по небу всадник на белом коне. И поднимает Он меч до небес, и рассекает облака, и гром гремит, и течет вода живая на нас. И мы пьем ее, ибо все то, что от Сварога, к нам жизнию течет. И это мы будем пить, ибо это - источник жизни божьей на земле ...... И было так - потомок, чувствуя славу свою, держал в сердце своем Русь, которая есть и пребудет землей нашей. И ее мы обороняли от врагов и умирали за нее, как день умирает без солнца и как солнце гаснет. И тогда становилось темно, и приходил вечер, и ветер умирал, и наступала ночь ...... Было возвещено от Матери сва, что будущее наше - славно. И мы притекали к смерти, как к празднику. Было предсказано это нам в старые времена, когда у нас были храмы свои в Карпатах ...... И будут руки наши утруждены не от плуга, а от тяжелых мечей, так как нам повелено идти к границам нашим и стеречь их от врагов".

Исход ариев.19000 до н.э.Сказание о Яре и Яруне

Согласно преданиям Европы, в давние эпохи на Севере в Ледовитом океане были блаженные арктические острова, населённые богами и первыми пращурами, предками народов белой расы.Например, был остров, названный греками Туле, а славянами Тульским островом. Был и остров Великий (остров Велеса и Сварога), Белый (Фаворский), Золотой (Алатырский) и другие. К блаженным северным землям, почитавшимся прародиной славян, примыкала и часть современного побережья Ледовитого океана.Отсюда вышли и вынесли ведическую веру предки индоариев, часть коих стала славянами. По преданию, переданному "Книгой Велеса", пращуров славян вывел бог Солнца и первый предок Яр .Славяне всегда почитали себя внуками Солнца, а земного царя часто именовали Красным Солнышком.Легенды повествуют о древнейшем славяно-арийском царе, правившем "две тьмы", то есть 20 тысяч лет,- назад. Именно его древние славяне и почитали первым царём Красно Солнышко. Называли его отцом Яром, или Ярилой.Тогда славяне жили на Севере, причём жизнь до наступления холодов представляется в преданиях счастливой и безоблачной среди цветущих садов и шумных многоводных рек. К тому же легенды представляют предков славян высокоразвитым народом, владеющим различными ремеслами (например, кузнечным) и искусствами, представляет их мореплавателями.

Всеволод Иванов

Но климат изменился, и славянам пришлось покинуть прародину.Легенда об Исходе с Севера (представленная в "Книге Коляды") такова. В давние века, когда прародители славян жили на северных островах, был великий праздник на Белом острове. Туда собрались все боги, в том числе и князь славян, он же бог Солнца Яр.Но тут закружился вихрь, и на черногривом коне прискакал с Юга Чёрный Идол. Он заморозил Белое море и украл с Алатырского острова золотых быков бога Солнца. А потом увёл сих быков далеко на Юг. И из-за этого началась на Севере зима, настали Великие Холода.Боги и ведомые ими роды людей бросились в погоню за Чёрным Идолом. Они переправились через Белое море и пошли с Севера через волшебную страну Бьярмию на Южный Урал. И потом от Урала заселили всю Русскую Землю.Именно об этом вспоминает и "Книга Велеса""И так скот водили праотцы наши, и были отцом Яром уведены в Край Русский, потому что, оставаясь, претерпели бы многое от ранних холодов. И тогда дошли мы до сего места и поселились огнищанами на Земле Русской. И так прошли две тьмы (двадцать тысяч лет)".И далее в этой же дощечке сказано, что пришедшие с Севера славяне "жили охотниками и рыболовами", и что после наступления холодов они "двинулись на юг".И тут путь переселенцам с Севера преградили хозяева Бьярмии (Пермской земли, что в Среднем Урале и Прикамье). Это были бог Барма, его жена Таруса и их дети Ман и Маня.Между пришельцами и хозяевами сей земли завязалась битва.Русские боги Ярила и Ильм Тульский применили великую Громовую Стрелу и Оружие Коляды, описание действия коих весьма напоминает последствия применения современного сверхоружия: "потрескались небо и горы", "набежала чёрная туча", "задул пронзительный ветер", "потускнело Солнце". Однако в ответ бог Барма применил великое Оружие Бармы, которое умело отразить любое оружие. Барме и его родным, с которыми сражались жители Белого острова, помогали северные гномы-гомозули. Они привязывали железными верёвками морские мысы, дабы те не были разрушены, когда жители Белого острова применяли волшебное оружие.И тогда боги решили помириться. После переговоров, Барма, вняв просьбе Ильма и Ярилы, пропустил через свои земли славянские роды. В те же времена в Бьярмии-Перми осели и некоторые роды праславян (уралорусов), которые с тех пор жили рядом с пермяками, тюрками и манси (потомками Бармы, Тарусы и Мана).Ярила и иные боги двинулись далее на Южный Урал. По пути они победили Трех Хромых Ведьм, великанов-людоедов, ездивших на белых и бурых медведях, также дубовых и сосновых великанов, ездивших на зайцах, песцах и лисицах.Во время битв Ильм и Яр несколько раз гибли, но Вышний их вновь оживлял. Наконец, они нашли далеко на юге Чёрного Идола, который ковал оружие у кузнеца за железным лесом. После победы над Чёрным Идолом Крышень и Ярила стали богами Белого моря и Уральских гор.Яр, пришедший вместе с Крышнем с Крайнего Севера на Южный Урал и в Семиречье, потом пошёл далее в Индию. В "Книге Велеса" повествуется о Великом расселении ариев сначала с Севера, из Земли Арийской в Край Иньский. Под Краем Иньским разумеются Южный Урал, Китай и Индостан. А затем из Края Иньского через Землю Фарсийскую (Иран), Сирию, Двуречье арии пошли к Днепру и к Карпатским горам.Согласно "Книге Велеса" , после великих холодов многие арии поколебались в вере в Бога: "Вновь и вновь приходила великая стужа. Потому родичи стали биться за обладание (иными краями). И многие стали говорить, что не нужно обращаться к Роду, поскольку нет успокоения огнищанам".И тогда арии-славяне стали биться в иных землях и искать успокоения в лесах и горах. А в тексте прямо сказано, что во время войн сего Великого Переселения арии стали поклоняться богу войны Индре (он же в древнеславянском стихе о "Голубиной Книге" именуется Идриком-зверем): "Да святится имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды!"В это время созвездие Козерога, символизирующее Индрика и его отца Дыя, было видно прямо на юге. В ведической астрологии это означает, что Дый и Индра стоят близ трона Чёрного бога, который расположен на Южном полюсе.И именно тогда Чёрным богом, в союзе с Индрой и Дыем, были украдены солнечные коровы бога Солнца (потому и наступили холода, и арии покинули Северную прародину). И только в мирные времена славяне вновь вернулись к почитанию Рода и иных ипостасей Всевышнего.Из "Книги Велеса" следует, что часть ариев стала поклоняться Индре, как карающей ипостаси Бога. И тогда арии двинулись на юг в Индию, ведомые отцом Яром (Древним Арием) и сиявшим впереди, на Юге, созвездием Индры-Козерога.Одержав победу на Урале, ведомые Яром роды двинулись также и в Европу, заселенную в те времена народами чёрной расы, кои поклонялись Чёрному богу, являвшемуся в виде Змея, Идола или Кащея.

В сих легендах говорится также о холоде, который наступил от того, что Чёрный Идол украл у людей священный Огонь. Люди, не имея Огня, пытались собирать солнечный свет в ладони и приносили его в свои жилища, но от этого им не становилось теплее и они превращались в валуны. Такая легенда о валунах, принесённых Великим Ледником, вошла в "Книгу Коляды", а сохранили её белорусы (подобные легенды есть и у многих иных народов).Когда наступили холода и люди стали гибнуть, Вышний-Крышень решил спасти человечество и добыть Огонь, который охранял Чёрный Змей. Крышень украл у Чёрного Змея волшебный Огонь в Чёрных горах на берегу Чёрного моря (повторив древний подвиг).Потом он взял в жёны дочь Солнца богиню Раду. Их дети стали славянским родом яров (белояров, новояров), известным потом на Кавказе, в Белогорье. Воля Яра поднимала народы и вела в иные края через многие беды и войны. И так обновлялся лик Земли, являлись новые царства, разрушались прежние, уходили ослабевшие народы, и на смену им являлись молодые и полные сил.

Сказания о Яруне

В давние века славяно-арии, ведомые богом Солнца Яром, пришли с Севера в Азию и основали великое царство в землях современной Индии, Пакистана и Семиречья (степи Казахстана и Южного Урала).В те годы ведическая вера растеклась чуть не по всей Земле. Но главные события V тысячелетия до н.э. происходили в Пятиречье (или Пенже, согласно "Книге Велеса"), то есть вблизи высочайшей горы мира Джомолунгмы.Это время — священное и для Вед Руси, и для Вед Индии. В это время происходят главные события индийского эпоса "Махабхараты".В это время происходит Второй Исход ариев-праславян. Первый был с Северных островов. Второй из Пенжа, Индии. Согласно славянским легендам, предки славян арии пришли в Индию с Урала тогда же, когда они расселялись по Евразийским степям и Русской равнине. Один из арийских родов тогда двинулся на юг, перевалил Гималаи и оказался в Индии.По славянским преданиям, в новых землях бог Солнца Яр (вождь славяно-ариев) тогда сразился со Змеей Ламией, служившей богу Сиве, и победил, что означает победу последователей культа Яра над последователями культа Сивы (Шивы) в Индии. Потом эти битвы повторялись много раз в иных землях: на Северном Кавказе, в Родопских горах, в Малой Азии. В поздних славянских и греческих (христианских) переложениях сих легенд бог Яр превратился в - святого Юрия, или Георгия. А тогда, после изначальной битвы, потомки Яра (Ария Древнего) основали в Индии и Иране Арийское царство.Тогда они поклонялись Индрику как богу и вождю. И он дал им власть над покорёнными народами. Прежнее население Индостана было порабощено, города их разрушены, ибо они, поклонявшиеся Сиве (богу разрушения и гнева Сивычу), были грешны перед Всевышним.Но и сами арии, ведомые Яром, тогда отошли от почитания Всевышнего и стали чтить Индру. А сей полубог извращает Путь Прави. Потому через какое-то время цивилизация ариев и их города пришли в упадок.Ко II тысячелетию до н. э. от древних завоевателей не осталось и следа. Лишь спустя полтысячелетия Индию захлестнули новые волны ариев, пришедших из Ирана и принесших с собой также и учение о Всевышнем-Вишну. Они основали подлинно великую ведическую цивилизацию древней и современной Индии.Согласно "Книге Велеса" , из-за отступничества от древлей веры, от поклонения Всевышнему Роду в то время "весьма рассердился и стал лютовать... бог Сварог".

Сварог.Андрей Клименко

И тогда произошло великое землетрясение, и дома родичей были разрушены, и скот погиб, падая в образующиеся земные расщелины. Было это уже после переселения с Севера — "высоких горах, в Крае Иньском близ Земли Фарсийскош" , а ещё точнее — "в Пенже", то есть в Пенджабе . Сие землетрясение произошло в долине Кулу близ высочайшей вершины мира Джомолунгмы.И случилось оно после великой битвы на поле Куру между родами Бхаратов, а также после ухода Кришны, воплощения Всевышнего-Крышня в эту эпоху.Погибающие люди тогда и обратились к Яруне (Арджуне индийского эпоса), чтобы он вывел их из земли, охваченной бедствием.И случилось это в V-III тысячелетиях до н.э., в так называемую зодиакальную эпоху Лады (Тельца), когда на небе у трона Всевышнего, то есть прямо на Севере воссияло созвездие Ярилы (отмечаемое в момент весеннего равноденствия). Тогда же на Земле был праотец Яруна (Арджуна), воплощение бога Яра, его второе нисхождение.Согласно "Книге Велеса" Яруна вместе с детьми Кием, Щеком и Хоривом вывел предков славян из Пенжа (Пенджаба) через Иран, Кавказские горы — к Днепру и Карпатам.Тогда из Индии ушли те, кто решил вернуться к древней вере: "И славили мы Сварога и Дажьбога, которые в Сварге пречистой". И этим славяне стали отличаться от ариев, оставшихся тогда в Индостане, почитавших Индру и Дыя.Так из общей семьи арийских народов выделились славяне — те, кто в отличие от иных, поклонявшихся Индре и Дыю, не просил ни о чем своих богов, а лишь славил их силу, славил Всевышнего и имя Его. И до сего времени прослеживается общность культуры индусов штата Пенджаб (также близлежащих областей Пакистана) и славян. Особенно карпатских славян — сходны одежды, предметы быта, храмы.Интересно отметить, тогда вместе с Яруной в Европу пришли и куры, уроженцы Индии. Думаю, Яруна приручил кур (возможно, названных в честь бога Солнца Корса). И с тех пор славяне приносили кур в жертву Яриле и Арию, а греки — богу войны Аресу.Сведения об исходе предков славян из Индии сохранила также ведическая традиция самой Индии. Яруну, выведшего предков славян из Края Иньского в Карпаты, после великого землетрясения, следует отождествить с героем Вед Индии Арджуной, который завоевал северные страны киммерийцев-данавов, - то есть Северную прародину, Киммерию (или земли Кимпуруша-варша, согласно "Сабха-парве", 28-я беседа), помещаемую в современной России. События описываемые индийским эпосом, "Махаб-харатой", происходят после знаменитой битвы на поле Куру.

По преданию, землетрясение, вызвавшее исход предков славян из Индии (упомянутое "Книгой Велеса"), началось в тот миг, когда Землю покинул Кришна, нисхождение в наш мир Вышня. Землетрясение, напоминающее мировую катастрофу, сопровождало потом уход из мира и последующих нисхождений в наш мир Крышня — Христа, кельтского Езуса, славянского Буса Белояра. После этого Яруна со своими сыновьями Кием, Щеком и Хоривом, а также с братом Кисеком двинулись на Север, за Гималаи, к древней прародине — туда, к Изначальному Беловодью, куда ушёл и сам Крышень. И там, в Северном Беловодье, на Руси, Яруна вновь узрел Бога.В "Сабха-парве" повествуется о том, как в сих северных землях Яруна распространял истинную ведическую веру среди родов "улука", поклоняющихся Индре. И в сих родах мы можем узнать одно из древнейших славянских племён: "уличей".Сии уличи своё имя получили от "улья", ибо они разводили пчёл и из мёда делали священный напиток: сурицу. Было у них и иное имя: тиверцы-сурожцы, или тавры, от имени Тавра-Велеса. Род их пришёл в Северное Причерноморье, на Кавказ и в Тавриду с иными родами Велесовой веры, то есть с Урала и Семиречья во времена Яра (в эпоху, когда на юге горело созвездие Козерога-Индры, потому они и хранили веру в Индру).Яруна же вернул сему народу изначальную веру в Вышня и Крышня (Кришну).Путь сыновей Яруны из Индии на Русь мы можем проследить как по "Книге Велеса", русским летописям, так и по иранским легендам, и по древним хроникам Закавказья.Вначале Яруна и его сыновья из Индии пришли в долины близ гор, названных ими Араратскими (горами Ария, или бога Солнца Яра). Там же арии осели у реки, названной ими Араксом (река Ария). Здесь же часть ариев влилась в будущий армянский народ (имя ар-мяне значит "люди Ария"). Однако воины, пришедшие с Арием-Яруной в IV тысячелетии до н.э, долгое время и после переселения сохраняли своё этническое своеобразие, называли себя индами (в последующем они назвали себя виндами, венедами и вандалами).Много сведений о Яруне и его сыновьях сохранила древнеармянская "Хроника Тарона", написанная Зенобом Глаком, который был монахом при крестителе армян святом Григории в III—IV веке н.э.

Всеволод Иванов

Сей монах принимал участие в крещении индов и служил в церкви, которая ранее была святилищем Яруны и Кисека (Деметра и Гисанея). Он получил сии сведения из первых рук: от изгнанных из храма индских жрецов, либо из рукописей храмовой библиотеки.Зеноб Глак Яруну назвал по-гречески Деметром, переведя дословно смысл его имени. "Арий" значит "пахарь", сравни с русским "оратай", также и "деметр" значит земледелец по-гречески (Яр — русский бог земледелия и Солнца, а Деметра — греческая богиня земледелия).Приводит Глак и имя брата Деметра — Гисаней, причём толкует это имя как "косастый" (от "гэс" — "коса"): "И так как Гисаней был косастым, в виду этого и его служители имели косы, которые и приказал отрезать им (при насильственном крещении) правитель Ангех". Можно, кстати, сравнить сии косы с косами современных кришнаитов и с казачьим "осэлэдцем".Сего брата Яруны знает и "Книга Велеса", где он назван Кисеком, прародителем германских народов. Имя его до сего времени хранят западные немцы-гессенцы. По западноевропейским легендам, пересказанным Исидором Севильским в VI веке, прародителя германцев звали Кус.Придя в Армению, Яруна и Кисек основали древнюю столицу Армении город Бога Вишну (Вишап). Они поставили здесь колоссы: 16-метрового Кисека (Гисанея) из меди и 8-метрового Яруну (Деметра) из камня. Разрушены сии скульптуры были только в IV веке н.э.Тогда же сыновья Яруны (Деметра) — Кий (Куар), Щек (Мелтей) и Хорив (Хореан) — основали близ Арарата древние армянские города: Куару, Мелтею и Хореану. Сии города потом были известны много столетий. Города, носящие те же имена, они "основали потом и на Северном Кавказе близ Дона, а потом и в Днепровской Руси.

Всеволод Иванов

Сии легенды можно сравнить с широко известной легендой "Повести временных лет" об основании Киева Кием, Щеком и Хоривом. Они основали на Днепре (недалеко от будущего Киева) великий город Голунь (Колунь), названный в честь Коло-града на Уральской прародине, в Аркаиме.Согласно "Книге Велеса", тогда, в IV тысячелетии до н.э., вместе с Яруной и Кием пришли на Дон, в Приднепровье и на Карпаты многие славянские роды. Они расселялись, тесня роды данавов (данайцев), которых легенды представляют в виде борющихся с богами гигантов, рождённых морем (они же атланты).К тому же времени "Книга Велеса" относит и разделение славян из рода Яруны и германцев из рода Кисека. Сие разделение произошло после решения вече. Яруна тогда предлагал быть единым родом и приводил в пример отцов, которые "...соединяли овец своих и скот и становились племенем единым. И это же боги предлагают нам". Но когда стали подсчитывать голоса "одни рекли, чтобы быть едиными, другие рекли иначе".И в конце-концов роды Яруны и Кисека разошлись. И это сразу же привело к весьма печальным последствиям. "Книга Велеса" повествует, что сразу же после разделения на род Кисека напали племена ягов. И они чуть не полностью истребили родовичей. Спасли прагерманцев тогда едва подоспевшие воины Яруны.А после род Кисека ушёл далеко на Север в Скандинавию. Именно там "Книга Велеса" помещает "земли Кисека" и земли бога скандинавов и германцев Одина. "Ибо до земель Кисека наши овцы ходят. И там есть земля Одина, который пришёл от нас к ним. И там жертвы творят по иному. И там мы были в старые времена, и там сражались. И там мы узрели руку, угрожающую нам, и видели Сурового Одина..."В землях Руси арии, пришедшие с Яруной и его сыновьями, слились с местным населением, близким по языку и обычаям.А потом были и иные волны переселений индоиранских (праславянских родов) с Урала, из Семиречья и даже из Северного Китая. Но это происходило в иные тысячелетия.Таковы были пути расселения в Европе первой волны праславян из родов Яра и Яруны.

А.И.Асов "Свято-Русские Веды. Книга Велеса"

  

lemur59.ru

Книга Велеса Википедия

Фотография дощечки № 16 Велесовой книги (см. ниже)

Ве́лесова кни́га (также Влесова книга, Книга Ве́леса, Дощечки Изенбека, Дощьки Изенбека) — фальсификация[1][2][3][4][5], созданная в XIX или (более вероятно) XX веке и примитивно имитирующая праславянский язык[5]. Широко используется современными неоязычниками как основание и доказательство современных форм неоязыческой религиозности[5].

Текст «Велесовой книги» был впервые опубликован в 1950-е годы русскими эмигрантами Ю. П. Миролюбовым и Ал. Куром (А. А. Куренковым) в Сан-Франциско. Наиболее вероятным автором фальсификации считается сам Ю. П. Миролюбов[5]. Согласно рассказам Миролюбова, текст «Велесовой книги» списан им с утерянных во время войны деревянных дощечек, созданных примерно в IX веке. Содержит якобы предания, молитвы, легенды и рассказы о древней славянской истории примерно с VII века до н. э. до IX века н. э.

Первоначально публиковалась под названием «Дощьки Изенбека», название «В(е)лесова книга» дано по первому слову (ВЛЕСКНИГО) на дощечке № 16 и связано с именем славянского бога Велеса.

Большинство исследователей — как историки, так и лингвисты — убеждены в подложности «Велесовой книги» и не рассматривают её в качестве достоверного источника.[⇨]

История текста[ | код]

Данные о находке и утрате дощечек[ | код]

Все сведения об истории текста до момента публикации исходят от эмигранта, автора художественных произведений и любительских сочинений по славянскому фольклору Ю. П. Миролюбова.

Согласно его рассказам, в 1919 году полковник

ru-wiki.ru

Книге Велеса «Книга Велеса»

Чудинов В.А.Размышления о Книге Велеса

«Книга Велеса» — сложное произведение, к которому у нынешних россиян сложилось неоднозначное отношение. Во многом это объясняется характером и качеством издания этого памятника славянской культуры. Кажется вполне естественным начальное весьма скептическое отношение к нему научной общественности: как же так, никто такого произведения не знал, и вдруг оно ни с того, ни с сего претендует не только на хоть какую-то известность, но даже и на первое место древнейшего произведения славянской письменности! Если оно такое древнее, почему о нем не было ничего известно прежде, в более ранней культуре России?

Сразу же хочу предупредить читателя, что особо древних произведений на таких носителях как бумага, дерево или даже пергамент быть в принципе не может. Самые древние надписи, в том числе и русские, высечены на камне, я их прочитал более двух сотен, и, видимо, это обстоятельство, то есть знание как кирилловской, так и докирилловской письменности и дает мне моральное право заниматься рассмотрением Велесовой книги. Поэтому Велесова книга никоим образом не может считаться древнейшим памятником русской культуры, равно как и образцом древнейшей кириллицы или даже докирилловского письма. Тем самым она тут же выводится из полемики по поводу того, достойна она или нет занимать самое почетное место.

Не могу в связи с этим сказать, что она упоминает и наиболее древние исторические события, ибо есть славянские надписи гораздо более древнего возраста. К тому же эти события в книге не датированы. Не датирована и сама книга. Поэтому утверждение А.И. Асова о том, что « Велесова книга — это священное писание древних славян. Она была вырезана на буковых досках ногородскими жрецами в IX веке н.э. и посвящена богу Велесу» 1 вообще говоря является голословным, и в лучшем случае может быть выводом из определенной научной работы, но никак не предварять комментарий к книге. В приведенной цитате что ни слово, то научная проблема: посвящена ли книга одному Велесу или многим богам, или ее основная задача — это историография славян, да и славянская ли она или русская, священная (сакральная) или светская (профанная), жреческого (коллегиального и канонизированного) или авторского (художественного) происхождения, вырезана на досках жрецом или мастером-писцом по дереву; дата там тоже ниоткуда не видна. Короче говоря, ряд возражений научной общественности мог быть связан не столько с самим памятником, сколько с его подачей и комментированием.

Поскольку я нахожусь, вероятно, в довольно выгодном положении, ибо имею несколько изданий этого памятника, я могу определенным образом оценить работу, проделанную каждым из его издателей.

Если говорить не о журнальном, а о книжном издании, то первой является, видимо, книга Сергея Лесного (С.Я. Парамонова) 1964 года, изданная в Виннипеге (Канада)2. Эта книга была переиздана в Ростове на Дону в 1995 году, она содержала изложение 27 дощечек3. Через два года в Виннипеге вышла другая книга, содержа изложение дополнительных 8 дощечек (27-35)4. Повторно с комментариями С. Лесного эта книга вышла уже в 2002 году в Москве, в издательстве Захарова 5. Какой порядок принял этот издатель? Он разделил дощечки по древности на группу А (где вместо союза И применяется союз А), и группу И (где этот союз есть). Группа А была поделена на А1, содержащую архаические слова, и А2, где таких слов не было. Эти три группы С. Лесной связал с тремя авторами Книги, между которыми прошли значительные отрезки времени (следовательно, книгу нельзя датировать только IX веком). Данный подход представляется вполне научным. И если в книге о Руси Влесова Книга была дана только переводом на русский (с. 227-2942 или с. 285-3403), то в специальном издании 1966 года дощечки были переданы также русским гражданским шрифтом (только заглавные буквы) с добавлением ЯТИ и I.

Вторым исследователем, опубликовавшим Велесову книгу (на сербском языке) был профессор Радивое Пешич. Судя по тому, что одна из его прорисей графики книги датирована 1985 годом, он обратился к ее исследованию именно тогда, хотя основные исследования продолжались и позже. Издатель Весна Пешич в предисловии к его книге замечает (перевод с сербского мой): « Профессор Пешич, как один из основателей и сотрудников Центра по изучению Велесовой книги в Аахене, был первым, кто познакомил с состоянием этих текстов нашу общественность в 1990 году. Работая по их переводу и расшифровывая известные подстрочные тексты, которые Юрий Миролюбов нам протранскрибировал, профессор Пешич умер в 1993 году» 6. Велесова книга в его редакции была издана первым изданием в 1997, вторым — в 2000-м году. В них на левой стороне текст дан либо в духе знаков сохранившейся дощечки 16, либо строчными буквами славянского гражданского шрифта с ЯТЬ и И десятичным (впрочем, так даны таблички Д-4А, Д-4Б, Д-5Б, Д-6А, Д-6Б, Д-8А, Д-2Б/I I, Д-5Б/I I и Д-7А/I I; остальные 35 фрагментов были переписаны лично Р. Пешичем и одна дощечка опубликована в прориси по фотографии, 16А). Комментарий Пешича предваряет публикацию текста и занимает с.17-82.

Затем на русском языке Велесову книгу издает А.И. Асов (под псевдонимом Бус Кресень) сначала в 1992 году7, затем в 19938. Если в первом издании говорится о «переводе Буса Кресеня» (хотя использовано то, что было С. Лесного), то в издании 1993 года титульный лист соответствующего раздела оформлен так, будто бы БУС КРЕСЕНЬ является автором Велесовой книги (какая скромность Буса Кресеня! Его авторство обозначено только в одном месте!). В обоих случаях используется перевод на русский язык С. Лесного и Ю.П. Миролюбова (в редакциях Куренкова и Скрипника). Комментарий дан к именам богов, этнонимам и и географическим названиям.

В 1994 году книга издана тем же А.И. Асовым уже двумя шрифтами. Подлинный текст был издан так называемой «велесовицей». Кто ввел такое название, сказать трудно, возможно, сам Асов. У него это слово вошло в такой контекст: « В Велесовой книге есть утверждение, что азбука, с использованием которой она написана, не зависит от кириллицы. Наоборот, христианская славянская азбука зависит от велесовицы» 9. Чуть ниже он перечисляет 14 букв «велесовицы», приведя их начерки, как если бы таким были подлинные графемы Велесовой книги. На самом деле, как можно видеть из приложений к книге Р. Пешича, такова была система знаков, составленная Н.Ф. Скрипником, так что под «велесовицей» Асов имеет в виду «скрипникицу».

Рис. 1. Сопоставление «велесовицы» и «скрипникицы»

Велико ли отличие скрипникицы от велесовицы? Уже с первого взгляда видно, что более широкий и полужирный шрифт Асова, примененный им при компьютерной верстке книги, отличается от кириллицы больше, чем «велесовица», так что все выводы об особом отличии велесовицы от кириллицы основаны отчасти на анализе не велесовицы, а шрифта Скрипника. Возьмем, к примеру, первую строку книги и сравним со шрифтом Скрипника 10, рис. 1. Мы увидим, что у буквы В середина полукружий не касается мачты и округла, тогда как в издании Асова нижнее полукружие В треугольно и касается мачты; у Л велесовицы наклонная часть прогнута и идет круто вниз, тогда как у Асова буква шире и наклоная часть прямая; вместо округлого Е велесовицы с широким низом и узким верхом Асов предлагает треугольную букву с равными размерами верха и низа; вместо широкой центральной диагонали буквы S велесовицы Асов делает более крупными верхнюю и нижнюю диагонали; нет более высокой мачты слева у букв К и Н Асова, хотя это есть у велесовицы и т.д. Короче говоря, шрифт «Велесовой книги» в определенной степени искажен Асовым именно за счет того, что он предпочел «скрипникицу». В этом отношении прориси Р. Пешича выглядят естественнее.

А в примечании, в разделе «Велесова грамота» Асов, ища предшественников своей деятельности, называет Г.С. Гриневича, полагая, что «ученые-одиночки сумели добиться впечатляющих результатов»11. Говорить о книге Гриневича, на 87% посвященной исследованию неславянской письменности как о труде по исследованию славянского письма, несерьезно. А ни один подлинно славянский текст им правильно не прочитан. Гриневич выступил как продолжатель Тадеуша Воланского, который тоже прочитал несколько «славянских» надписей, пытаясь ославянить германские и балтские тексты. Правда, он читал буквами, а Гриневич – слогами. Но результат от этого не изменился: он неприемлем. Но Асов прав: в таком виде как сделал он, публиковать книгу, да еще впервые в России, не следовало бы. Что же касается текста самой Велесовой книги, то он сохранился неизменным. Хотя и тут «скромненько» помечено: «Перевод и комментарии А.И. Асова». Но уже не Буса Кресеня, и на том спасибо.

Следующая по времени попытка издания принадлежит Николаю Владимировичу Слатину из Омска. В своих комментариях по поводу обращения к этой теме он пишет: « Еще летом 1992 года я впервые увидел публикацию А.И. Асова «Русские Веды» (кстати, тогда он именовал себя Бус Кресень, он же в списке членов редакции журнала «Наука и религия», где им опубликовано несметное количество вводящих в заблуждение статей, с марта 1992 года фигурирует как А.И. Барашков, а с конца 1993 года — как А.И. Асов...) В 1992-м же году «Русские Веды» произвели на меня впечатление какой-то несуразной подделки, что было вызвано, во-первых, тем, что в первой части книги помещено безответственное творение «Песни птицы Гамаюн» (132 страницы из 368), во-вторых, свою роль сыграл и шрифт, стилизованный «под руны», которым были набраны исходные тексты, а в третьих — мало внятный текст переводов, поэтому я и проигнорировал эту книгу, — аозможно и зря. Вероятно, так произошло потому, что я ожидал, что Влескнига будет какой-то другой» 12. Естественно, что Н.В. Слатину захотелось исправить перевод, и постепенно его замечания переросли в целую книгу.

Чтобы сравнить качество перевода, я выбрал текст 3А, небольшой, но имеющий много подвохов; что я попытался перевести и сам13. У С. Лесного мы читаем: « Мы молили Велеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами вращать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ними бледен лик очагов в наших домах.

И сему богу Огнику Семарглу говорим мы:

«Покажись и восстань на небесах и свети аж до мерцающего рассвета!»

Мы называем его по имени Огнебоже и идем трудиться. И так всякий день, сотворивши молитву и удовлетворивши тело едой, идем в поля наши трудиться, как боги велят всякому мужу, которому предназначено работать ради хлеба своего.

Дажьдьбоговы внуки — любимцы божеские, и божий плуг в деснице держа, воспеваем мы славу Сурье, и думаем об этом до вечера. И пять раз в день прославляем мы богов, и выпиваем сурицу в знак благости и общности с богами, которые во Сварге также пьют за наше счастье.

Как воспоем славу Сурье, так золотой конь Сурьи вскочит на небеса. А когда мы придем домой, потрудившись, там огонь зажигаем и идем ужинать. Говорим, что есть любовь божеская к нам, и затем мы отходим ко сну, ибо день прошел и настала тьма.

Так отдавали мы десятую часть отцам нашим и сотую — властям. И так мы пребываем славными, ибо славим богов наших и молимся с телами, омытыми чистой водой» 14. — У Асова этот текст переписан один к одному, разве что слово «молили» заменено на более точное «молим» (это, скорее всего, чисто механическая помарка у С. Лесного, произошедшая при перепечатке рукописи).

С моей точки зрения, перед нами — настоящая молитва, которая у меня выглядит так: « Молим Велеса. Отче наш! Да потянись в небе к ночи Сурожевой! Да взойди на него! Сурье вещать, златые небеса вращать. Это ведь Солнце наше, ибо освещены дома наши.И пред его ликом бледен лик огнищ домашних. Этому Богу-Огнику, Семаргле, говорим.: Показаться и восстать на небесах и светить аж до мудрого (то есть дневного) света! Нарекаем ему имя его, Огнебожее. И идем трудиться, как и всякий день, моления сотворивши телесно, и еду имея, идем в поля наши трудиться, как боги велят всякому мужу, ибо определено трудиться, сея,ради хлеба своего. Дажьбоговы внуки – любимцы божеские и воины плуга божьего, так, в деснице держа, воспеваем мы славу Сурье, и думаем об этом до вечера, и пять раз в день прославляем мы богов, и выпиваем сурицу в знак благости и общности с богами, которые во Сварге также пьют за наше счастье.Воспоем славу Сваржину и тот золотой конь Суражичий вскочит на небеса. А когда мы приходим домой, потрудившись, там огонь утверждаем, и идем по пищу нащу. Говорим, какова есть ласка божеская к нам.. И отходим ко сну – ведь придет день, а темень растает. Также отдадим десятину, отцам нашим, и сотую – властям. И так мы пребываем славными, ибо славили богов наших, и молимся с телесами, омытыми водой чистой» 15. Отличие тут состоит в том, что обращение к Велесу не косвенное, а прямое; опущено первое упоминние о конях Сурьи, обращение к Семарглу заменено с повелительного наклонения на инфинитив, имя Огнебога дано как прилагательное, а не звательный падеж, телесность приписывается молитве, как в тексте Книге, а не еде, уточнил глогол по Книге, написав «утверждаем огонь» вместо «зажигаем огонь», уточнил существительное: «ласка» богов, а не «любовь»; пессимистической концовке «день прошел и настала тьма» предпочел оптимистическую «придет день, а темень растает». Основное отличие, конечно же в том, что в моем переводе вращать «златые небеса» Сурье приказывает Велес, тогда как у Лесного «вечные золотые колеса» вращает Сурья, просто завидев своих коней. На разбивку текста я внимания не обращал. Конечно, перевод можно совершенствовать и еще, я в данном случае имел только первый опыт, а человек, занимающийся только переводом, сделал бы это лучше.

А вот так выглядит тот же перевод у Н.В. Слатина: « Влеса молим мы, нашего Отца, чтоб двинулся по небу Конник Суражий, и чтоб взошел над нами Сурье сказать колеса золотые вращать. Ведь это Солнце наше, что светит на ниши дома, и перед ликом Его бледнее лик огнищ домашних.

Огоньку сему, Семаргле Богу говорим мы появиться и объявиться в небе, и приняться за дело свое до самого до синего до света... называем Ему имя Его: «Огнебоже! И идем трудиться, как и всякий день, омовенья телу сотворя; едим и в поля идем трудиться наши, как Боги всякому велели мужу, кто способен трудиться ради хлеба своего.

Даждьбоговы вы внуки, любимцы Божьи, и Божие орало вы так в деснице держите... Славу воспоем Прекрасному, и до вечера думаем мы таково и пятикратно Богов мы славим в день. Пьем сурицу в знак благости и общности с Богами, которые во Сварге суть, также пьют за счастье наше...

Воспоем Прекрасному славу, и золотой Суражий конь поскачет в небе... Домой едем мы, потрудившись, огонь мы там творим и пищу нашу едим. И говорим, любовь к нам Божья какова и отходим ко сну. Итак, прошел весь день и темень настает...

Также даем десятую мы часть нашим Отцам и сотую — властям... И так пребываем славными, поскольку славим мы Богов и молимся с телами, омытыми водою чистою...» 16. Текст здесь разбит на 5 частей (у Лесного на 7), широко применяется многоточие; имя Велес передано как Влес, и в первой фразе вышло на первое место; синтаксис здесь сложный, напоминающий архаический стиль древнерусских произведений, например, «в поля идем трудиться наши», конь обожествлен до Конника Суражьего, и он приказывает Сурье «колеса златые» вращать, Бог-Огник Семаргл передан как «Огонек сей», былинный оборот речи употреблен в выражении «до самого до синего до света », «телесность» передана как «омовенье телу», вместо «кому предназначено работать» дано «кто способен трудитья», слово «плуг» заменено на более архаичное слово «рало», а «Сурья» — на «Прекрасное», выражение «во Сварге пьют» поделено на два «во Сварге суть, тоже пьют», «пять раз» заменено на «пятикратно», «конь вскочит в небо» заменено на более привычное «конь поскачет по небу», выражение «огонь зажигаем» заменено на «огонь творим», вместо выражения констатации божеской любви говорится о ее степени, «любовь к нам Божья какова », вместо пугающего слова «тьма » употреблено менее пугающее «темень». Остальные отличия несущественны. Сразу видно, что здесь отличий больше, чем у меня, ибо решалось большее число задач, и потому я считаю данный перевод лучше моего.

Тут мы переходим к проблеме тех задач, которые ставит перед собой переводчик, и к тому, насколько успешно он их решает. Я ставил перед собой только две, третья появилась в процессе перевода. Первая задача была уточнить перевод лексико-грамматически, то есть дать на современном языке наиболее точные эквиваленты в смысле слов и грамматики. Вторая задача — выдержать канон молитвы, не дать чисто нарративный текст. Третья задача, появившая в ходе перевода — это выявление пантеона богов и их отношения друг к другу. Так, у меня приказ отдает Сурье Велес, у Лесного — Сурья сама себе, увидев своих коней, у Слатина — новый персонаж пантеона, Конник Суражий. Эта проблема, пожалуй, наиболее сложная, ибо для перевода нужно точно знать, как представляли себе богов именно творцы текста, и с одной стороны, выявлять всех богов (скажем, как это сделал Слатин, дав их написание с заглавной буквы), но с другой стороны, и не выдумывая этих богов, как поручика Киже. В переводе Слатина, как мне показалось, этот Конник Суражий появился на кончике пера. Я, во всяком случае, попытался из двух упоминаний о нем один раз опустить. Есть еще и четвертая задача — устранение темных мест; в данном случае это — некие «златые колеса», которые надо вращать. Я решил, что это небеса, а их «вращение» — это суточный ход времени. У Лесного «вечные золотые колеса» остались без пояснения, как и у Слатина. У Слатина также я увидел и пятую задачу — стилизацию «под древность». И Слатин решал больше задач, чем я, и в каких-то преуспел больше меня.

С этой точки зрения можно рассмотреть и самую последнюю работу такого рода — версию Велесовой книги Галины Лозко. Ее перевод на украинский выглядит так:

«Молили ВелесаОтця нашего, хай потягне в небi Коня Суражого, i хай прийде до нас сурi вiшати, золотi Кола вертячи. Бо то Сонце наше, як святе для домiвок наших, i перед ним блiдне лик вогнищ домашнiх»17.

Весь текст Г. Лозко поделила на 4 молитвы и рядом расположила пояснения, мотивировку которых она не дала. Это — первая молитва, отделенная от других чертой. Пояснения такие (перевод мой): « Молитва утренняя, читается до захода Солнца.

h.120-bal.ru