Текст книги "Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I". Книги шри ауробиндо


Читать книгу Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I Шри Ауробиндо : онлайн чтение

Текущая страница: 1 (всего у книги 20 страниц) [доступный отрывок для чтения: 14 страниц]

Шри АуробиндоПисьма о Йоге I

Предисловие

«Письма о Йоге» составлены на основе переписки Шри Ауробиндо со своими учениками. Эта книга занимает ведущее место в литературном наследии Шри Ауробиндо, являясь по сути практическим руководством к Интегральной Йоге.

После 1926 г. духовная работа потребовала от Шри Ауробиндо ухода от внешней деятельности, поэтому встречи с посетителями и непосредственное общение с учениками были практически полностью им прекращены. Тем не менее он продолжал вести и направлять своих учеников не только силой своего духовного влияния, но и с помощью переписки с ними. Ученики посылали ему свои письма и дневники, в которых подробно описывали все, что касалось их духовной практики: свои йогические опыты, переживания, препятствия, трудности и т. д., просили о помощи в преодолении тех или иных трудностей, спрашивали совета в самых разных обстоятельствах внутренней и внешней жизни, задавали вопросы, затрагивающие все аспекты человеческого бытия. Поэтому «Письма о Йоге», насчитывающие в оригинале более 1700 страниц, являются чрезвычайно ценным руководством для тех, в ком есть стремление к духовной жизни, к познанию Истины, к единству с Божественным, к духовному преобразованию своего существа и жизни.

В своих письмах Шри Ауробиндо широко использует санскритские термины, смысл которых был, очевидно, хорошо известен его ученикам, поэтому Шри Ауробиндо, как правило, их не поясняет. Основная часть этих терминов объясняется в Глоссарии, который прилагается в конце книги, но иногда, для удобства читателя, перевод их на русский язык дается в сноске или в тексте самого письма, и в этом случае санскритский термин приводится в скобках.

Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.

Биографическая справка

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся способности в латыни и греческом, а также в стихосложении.

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.

С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний – Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо – утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек – лишь переходное ментальное существо, чье призвание – достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов.

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Часть Первая
Раздел I. Супраментальная эволюция

В истории человечества были времена, когда, по крайней мере, в некоторых цивилизациях, стремление к духовному знанию было намного более сильным и распространенным, чем сейчас, а если быть точнее – чем это было в мире в целом в течение последних нескольких веков. В настоящее время все говорит о том, что начинается новый виток духовных поисков, который опирается на достижения прошлого и устремляется к более великому будущему. Но всегда, даже в Индии эпохи Вед или в Древнем Египте, духовные достижения или оккультное знание были достоянием ограниченного круга людей и не получали широкого распространения. Человечество в целом развивается медленно, сохраняя в себе элементы всех стадий эволюции – от материального и витального человека до человека ментального. Лишь немногим удавалось преодолеть преграды этого мира и распахнуть двери оккультного и духовного знания, подготавливая эволюционное восхождение за пределы ментального человека к духовному и супраментальному существу. Иногда эти немногие пользовались огромным влиянием, как, например, в Индии времен Вед, в Древнем Египте или, согласно преданию, в Атлантиде, и определяли культуру того или иного народа, накладывая на нее глубокий отпечаток духовного и оккультного знания. Иногда они держались в удалении от мира, закрываясь внутри своих тайных школ и орденов, и не оказывали непосредственного влияния на жизнь общества, которое погружалось в невежество, хаос и темноту материального существования или ограничивалось холодным внешним просвещением, отрицающим духовное знание.

Движение эволюции всегда направлено вверх, но это движение по спирали, а не по прямой линии. Поэтому эволюционный процесс напоминает последовательность циклов с периодическим чередованием подъемов и спадов, однако все наиболее важные достижения с точки зрения эволюции сохраняются и, даже если исчезают на какое-то время из виду, затем проявляются в новых формах, соответствующих новым временам. В процессе творения, в результате последовательного нисхождения, сформировались все уровни бытия, начиная от Сверхразума и заканчивая Материей, и на каждом из них был создан мир, царство или план, имеющий свой собственный порядок и принцип существования. При создании материального мира произошло погружение нисходящего Сознания в глубины кажущегося Бессознательного, а затем началось его постепенное, ступень за ступенью, восхождение из этого Бессознательного, которое будет продолжаться до тех пор, пока оно вновь не обретет свои высочайшие духовные и супраментальные вершины и не раскроет свои силы здесь, в Материи. Но даже в Бессознательном присутствует скрытое Сознание, которое действует через присущую ему Интуицию. На каждом этапе становления Материи, на каждом этапе развития Жизни Интуиция, действующая скрыто, вырабатывает методы, соответствующие данной стадии эволюции, поддерживая и осуществляя ближайшие цели созидающей Силы. Существует Интуиция в Материи, поддерживающая движение всего материального мира, начиная от электрона и кончая планетами и звездами. Интуиция присутствует и в Жизни, поддерживая и направляя развитие живых форм в Материи, пока она не будет готова к эволюции, проводником которой является человек. В человеке, в свою очередь, процесс творения продолжает путь восхождения, и чем более высокой ступени развития достигает человек, тем более в нем развита внутренняя Интуиция. Даже точный интеллект ученого, склонный отрицать независимое существование Интуиции или ее превосходство над разумом, не сможет сделать и шага вперед в своих исследованиях не опираясь на ментальную Интуицию, которая позволяет ему избрать верное направление или предугадать правильное действие. Таким образом, Интуиция присутствует и в начале творения, и в процессе его развития, и в его завершении.

Однако Интуицию в ее чистом виде мы постигаем только тогда, когда покидаем пределы разума и поднимаемся в духовные сферы, ибо только там она может полностью раскрыться и проявить свою истинную природу. Наряду с процессом ментальной эволюции человека вскоре начался процесс иной эволюции, ведущей к появлению духовного и супраментального существа. Этот эволюционный процесс развивался в двух направлениях: первое заключалось в открытии невидимых оккультных сил, существующих в Природе, а также планов и миров, скрытых от нас миром Материи; второе – в открытии человеческой души и духовного «я». Если верить преданию об Атлантиде, то речь идет о цивилизации, которая достигла вершины на пути развития оккультного знания, но не смогла пойти дальше. Индийская цивилизация эпохи Вед, судя по источникам, следовала по второму пути – пути духовного самопознания; оккультное знание присутствовало и здесь, но оно всегда оставалось второстепенным. Можно сказать, что сначала в Индию пришло царство Интуиции, интеллектуальный Разум в виде философии и науки получил развитие позднее. И все же подавляющее большинство людей в те времена жили исключительно земными заботами, поклоняясь божествам материальной Природы, от которых стремились добиться только материальных благ. Благодаря своим духовным усилиям ведические мистики смогли проникнуть по ту сторону видимого мира и открыть существование иной реальности, воспринимаемой с помощью внутреннего видения, слышания и осязания, но это знание было доступно очень ограниченному кругу провидцев и мудрецов и бережно сохранялось ими в тайне от остальных людей – мистика всегда настаивала на том, чтобы хранить свои знания в тайне. Есть все основания полагать, что этот расцвет Интуиции на духовном плане произошел благодаря стремительному возрождению наиболее важных духовных достижений, унаследованных от предыдущего цикла. Если мы проанализируем духовную историю Индии, то обнаружим, что это была своего рода вершина, по достижении которой началось движение вниз, смысл которого заключался в том, чтобы овладеть более низкими уровнями уже эволюционировавшего сознания и соединить их с духовными высотами. Так, эпоху Вед сменил период мощного взрыва в развитии интеллекта и философии, которые хотя и брали за основу духовную истину, но пытались постичь ее по-новому, опираясь не на Интуицию или оккультный опыт, как ведические риши, а на способность разума к абстрактному и логическому мышлению и построению умозаключений. Тогда же были разработаны методы йоги, которые использовали мыслящий разум в качестве основного средства достижения духовной реализации и тем самым вели к его одухотворению. Затем последовала эпоха философских учений и йогических практик, которые использовали в качестве средства духовной реализации эмоциональное и эстетическое существо и способствовали одухотворению эмоционального уровня в человеке, действуя через сердце и чувства. Это сопровождалось развитием тантрических и некоторых других практик, избравших в качестве средств действия ментальную волю, жизненную волю и волю чувств, одухотворяя таким образом ментальное и витальное сознание. В Хатха-йоге и других попытках божественного преображения тела можно увидеть то же самое стремление, но на этот раз в отношении живой Материи; однако здесь еще предстоит открыть истинный метод и силу Духа в теле, способную это осуществить. Поэтому мы можем сказать, что универсальное Сознание после нисхождения в Материю осуществляло эволюцию в двух направлениях, одно из которых заключалось в восхождении и открытии высшего «Я» и Духа, а другое – в нисхождении через уже развитые уровни разума, жизни и тела для низведения в них духовного сознания и осуществления, таким образом, тайной цели творения материальной вселенной. Суть нашей йоги как раз и заключается в обобщении и наиболее полном выражении данного процесса, то есть в попытке подняться на высочайший из возможных – супраментальный – уровень сознания и низвести в разум, жизнь и тело его сознание и силу.

Состояние современной цивилизации (материалистической по своей сути с ее обращенными вовне умом и жизненной активностью), которое производит на вас столь удручающее впечатление, это только эпизод, но эпизод, который, по-видимому, был неизбежен. Ведь если необходимо достичь одухотворения всей человеческой природы и ощутить реальное присутствие Духа даже в физическом сознании и материальном теле, то, вероятно, должен был наступить период, когда Материя и физическая жизнь становятся главным объектом внимания и все усилия интеллекта направлены на открытие истины материального существования. С одной стороны, эта эпоха, давая всему, даже уму, материальное объяснение, породила почти непреодолимые трудности для духовного искателя, о которых вы говорите, но с другой – придала жизни в Материи ту значимость, в которой ей практически полностью отказывала духовность прошлого. Эта эпоха сделала одухотворение Материи необходимым условием духовного поиска, способствуя тем самым нисхождению эволюционирующего духовного сознания в земную Природу. Но не следует ожидать от этого периода большего, так как реально его усилия были направлены скорее на подавление и почти полное уничтожение духовности в человечестве. Выход из создавшейся ситуации возможен только при условии, что противостояние противоположных сил будет использовано в божественных целях и только благодаря вмешательству свыше.

* * *

Все этапы истории развития человечества можно рассматривать как постепенную подготовку земного сознания, и каждая фаза этой подготовки необходима и оправдана. Без сомнения, суждено было прийти и сегодняшней материалистическо-интеллектуальной стадии, имеющей свое предназначение и смысл. Вполне возможно, что одна из задач этой стадии была чисто экспериментальной – выяснить, в каком направлении и как далеко сможет продвинуться человеческое сознание, следуя по пути интеллектуального и внешнего господства над Природой, используя только физические и интеллектуальные средства, без участия более высокого сознания и знания. Не исключено также, что сопротивление, возникшее на данном этапе, могло побудить духовное сознание, растущее благодаря преодолению всех испытаний жизни, предпринять попытку овладеть Материей и обратить ее к Божественному. Нечто подобное пытались сделать последователи Тантры и вишнуиты с эмоциональной и низшей витальной природой, не ограничиваясь обращением к Высшему одного только разума, как это характерно для Веданты. Однако трудно ожидать от этого периода чего-то большего и предполагать, что материализм сам по себе есть нечто духовное или же что беспросветное состояние современной Европы, охваченной смутой и насилием, является необходимым условием для нисхождения Духа. Этот мрак и насилие, которые, похоже, намерены полностью уничтожить свет ментального идеализма и желание гармонии, утвердившиеся было в разуме человечества, связаны с нисхождением жестоких и темных витальных Сил, стремящихся завладеть человеческим миром в своих собственных и отнюдь не духовных целях. Действительно, вторжение асурических сил из темных витальных миров предсказывалось некоторыми оккультистами как одно из первых последствий нисхождения и давления божественной Силы на витальную область, но это рассматривалось как условие неизбежной битвы, а не как обстоятельство, способствующее божественной Победе. Беспощадное воздействие на Материю в попытке интеллекта покорить материальную Природу и использовать ее в своих целях может пробудить ее от пассивности и инертности, хотя это всегда делалось им ради достижения материальных благ, в раджасическом духе и при полном отрицании духовности в качестве внутренней основы. Его усилия могут привести и, судя по всему, уже приводят к хаосу и дезинтеграции, а попытки нового творения и объединения столкнутся, с одной стороны, с упорной неподатливостью материальной Природы, а с другой, с возрождением первобытного варварства и жестокости полуживотной витальной Природы. Как в этом случае действовать духовным силам, чтобы извлечь пользу из этого противоборства энергий материального космоса? Путь Духа это путь мира, света и гармонии, и если Дух должен сражаться, то лишь потому, что существуют силы, стремящиеся уничтожить духовный свет или не допустить его проявления. Благодаря духовному преобразованию инертность должна быть заменена божественным миром и тишиной, беспокойная раджасическая энергия – спокойной, мощной, чистой и свободной динамической силой, а ум должен стать восприимчивым к действию высшего Света и Знания. Как может деятельность, свойственная эпохе материализма, привести к такому преобразованию?

Материализм едва ли может быть духовным в своей основе, поскольку его главный способ действия прямо противоположен духовному. Духовный принцип заключается в том, чтобы действовать изнутри вовне, тогда как принцип материализма – действовать извне вовнутрь. Материализм рассматривает внутреннее как результат внешнего, главным образом феномена Материи, и действует, исходя из этого взгляда на мир. Он стремится «усовершенствовать» человечество внешними средствами, и одно из его главных усилий направлено на построение идеального социального механизма, принуждающего людей соответствовать общепринятым нормам. Идея духовности основывается на отказе от эго и единении с Божественным, здесь же она заменена принесением индивида в жертву милитаристскому и индустриальному Государству. Так где же во всем этом хоть какая-нибудь толика духовности? Только когда ум, витальное и физическое откроются глубинной душе, высшему «Я», Божественному, когда они подчинятся духовным силам и станут проводниками внутреннего Света, высшего Знания и Силы, может прийти истинная духовность. Но это слово часто утрачивает первоначальный смысл, когда его ошибочно используют для определения явлений ментального, эстетического и витального порядка, которые не имеют с духовностью ничего общего.

* * *

Когда на витальный мир оказывается давление, для того чтобы подготовить Нисхождение свыше, как правило, какая-то часть этого мира вторгается в человеческий мир. Витальный мир огромен, он намного превосходит наш. Но обычно его господство над людьми осуществляется воздействием со своего плана, а не через вторжение на наш план. Все усилия этой части витального мира направлены на сохранение своей власти над человечеством и на то, чтобы препятствовать действию высшего Света.

* * *

Витальное вторжение не может помешать супраментальному нисхождению – еще менее на это способны могущественные государства, находящиеся во власти витальных сил, какими бы материальными средствами они ни располагали, поскольку супраментальное нисхождение – это прежде всего факт духовный, который неизбежно повлечет за собой изменения в материальном мире. В прошлом витальные вторжения искажали Свет, нисходящий свыше, и это отчетливо можно увидеть в истории христианства, когда витальные силы завладели учением, привнесли в него что-то свое и лишили его возможности реального воплощения в жизнь. Но Сверхразум, по определению, есть Свет, который не может быть искажен, если он низойдет непосредственно и проявится во всей своей силе и полноте. Только если Сверхразум воздерживается от того, чтобы действовать напрямую, и позволяет низшим Силам сознания использовать разделенную и уже искаженную Истину, витальные Силы могут завладеть знанием и использовать его в своих целях.

* * *

Все, о чем вы говорите, только подтверждает тот общепризнанный факт, что наш мир это мир медленной эволюции, в результате которой человек появился из животного (и еще не совсем вышел из этого состояния), свет появился из тьмы, развитое сознание – из вначале инертного и безжизненного, а затем мятущегося и борющегося бессознательного. Духовное сознание пока находится в процессе проявления, и только благодаря ему можно познать Божественное. Религии, полные смешанных, противоречивых и невежественных витально-ментальных представлений, способны воспринимать лишь проблески Божественного. Позитивистский ум, признающий только физическую реальность, который сомневается во всем, кроме того, что есть здесь и сейчас, и отказывается верить в возможность или неизбежность прихода чего-то другого, вообще не способен что-либо увидеть. Духовное сознание это новое сознание, которое должно быть развито и уже находится в процессе развития. Вполне естественно, что вначале и на протяжении довольно длительного периода времени лишь единицы смогут воспринять свет во всей его полноте, значительно большее число людей будут воспринимать его частично, но и это ничтожно малая часть по сравнению со всем человечеством. И все же то, что достигнуто одиночками, на определенной стадии эволюции может стать доступным для многих людей, и именно ради этого совершаются усилия, которые мы сейчас предпринимаем. Если более великое сознание, полное света, мира и радости, должно быть достигнуто, то конечно не благодаря уму, полному сомнений и скептицизма, который только и может, что ссылаться на существующее положение дел и говорить: «Это невозможно: то, чего не было в прошлом, не может быть и в будущем; то, что делалось так несовершенно до сих пор, не может быть сделано лучше и в будущем». Необходимы вера, воля или, по крайней мере, внутренняя потребность и настойчивое стремление – чувство, что это и только это может принести истинное удовлетворение, внутренний порыв к этому, не ослабевающий до тех пор, пока цель не будет достигнута. Дух скептицизма и отрицания всегда стоит на пути внутреннего опыта, так как он препятствует созданию условий, при которых этот опыт может развиваться.

* * *

Нисхождение Сверхразума это длительный процесс, по крайней мере, он предполагает продолжительную подготовку, во время которой можно только сказать, что работа идет, иногда стремительно ускоряя ход, иногда замедляясь из-за поднимающихся снизу препятствий, которые необходимо преодолеть, прежде чем двигаться дальше. Это хоть и сжатый, но все-таки эволюционный духовный процесс; он мог бы протекать иначе (благодаря тому, что люди склонны считать сверхъестественным вмешательством), если бы человеческий ум был более гибок и менее привязан к своим невежественным представлениям. По-видимому, сначала Сверхразум проявится в отдельных людях, а затем распространится по всей земле, хотя, конечно, маловероятно, что он сможет охватить всю землю сразу. Я бы не советовал много рассуждать о том, что и как он будет делать, – это будет решать сам Сверхразум, который действует исходя из Божественной Истины, пребывающей в нем. Человеческому уму не стоит и пытаться определить те направления, в которых он будет действовать. Конечно, освобождение от темного влияния подсознания и болезней, продление жизни по желанию, изменение функций тела должны быть среди главных достижений супраментального изменения, но каким образом все это будет происходить – решать супраментальной Силе, действующей в соответствии с Истиной, присущей ее природе.

Нисхождение Супраментала закономерно и предопределено в силу самой логики вещей, а потому неизбежно. Но люди не могут постичь эту неизбежность, так как не имеют понятия, что такое Сверхразум, и не осознают значения появления сознания в мире бессознательной Материи. Думаю, что если бы на заре существования земли, в период безраздельного господства безжизненной Материи, присутствовал некий бесстрастный наблюдатель, то он, вероятно, подверг бы резкой критике любое заявление о возможности появления жизни среди мертвой почвы, скал и минералов, назвав его абсурдным и несбыточным, а впоследствии он точно так же ошибочно опроверг бы возможность появления мысли и разума в животном мире. Так и сейчас вечно сомневающемуся человеческому сознанию и его невежественному разуму появление Сверхразума кажется невозможным.

* * *

Вполне возможно, что когда-то были периоды гармонии на разных планах (ниже супраментальных), которая затем нарушалась, – но эти периоды можно рассматривать как временные интервалы или остановки для передышки на пути движения духовной эволюции вверх из Бессознательного.

* * *

Здесь говорится о проявлении изначальных качеств Божественного, которое открывается нам как Свет, Сознание, Сила, Любовь и Красота. Но Всевышний бесконечен и ничем не связан, поэтому, обладая неисчислимыми возможностями, в своей космической манифестации Он может проявиться в виде чего-то прямо противоположного Ему же самому – Тьмы, Бессознательности, Инертности, Неодушевленности, Дисгармонии и Распада. Это то, что мы видим в основе материального мира и называем, как принято говорить сейчас, Бессознательным, – Океан Несознания Ригведы, в который погрузился Единый, ставший затем Вселенной, – еще его называют небытием, Асат. Первопричина неведения, свойственного нашему разуму и жизни, заключена в Бессознательном. Более того, в процессе эволюции из этого Бессознательного появились силы и существа, заинтересованные в поддержке всех антибожественных проявлений – несознания, заблуждения, боли, страдания, слабости, болезней, дисгармонии, зла, тьмы и смерти. Отсюда все искажения и неспособность проявить в этом мире истинную сущность Божественного. И все же именно Оно остается главной движущей силой эволюции и постоянно пытается проявить себя как Свет, Сознание, Силу, Совершенство, Любовь и Красоту. Ибо даже в самом Бессознательном и за всеми извращениями Неведения скрыто присутствует божественное Сознание, которое действует, чтобы все более и более проявить себя и, в конце концов, сбросить свои обманчивые маски. Поэтому и сказано, что мир призван выразить Божественное.

Ваши рассуждения относительно супраментальной эволюции верны, за исключением того, что все человечество сразу станет супраментальным. Вероятнее всего, в результате нисхождения в земной эволюции утвердится супраментальный принцип, точно так же, как когда-то в земной жизни утвердился ментальный принцип, что означало появление мыслящего Разума и Человека. Так же, как на земле возникла раса ментальных существ, в будущем должна появиться супраментальная раса. Тогда перед человеком откроются большие возможности для восхождения к планам, занимающим промежуточное положение между Разумом и Сверхразумом, и он сможет использовать силы этих планов в своей жизни, что приведет к великим изменениям в человечестве. Но ментальная стадия, скорее всего, не исчезнет с восходящей шкалы планов сознания, так как ментальная раса будет оставаться необходимым звеном в эволюционном движении Духа и служить в качестве переходной ступени между витальным и супраментальным планами сознания.

Нисхождение существ из высших миров, подобное описанному вами, может иметь место в процессе трансформации. Однако главная цель трансформации – это появление супраментального существа и формирование на земле супраментальной природы по аналогии с тем, как на последней стадии эволюции появилось ментальное существо и сформировалась ментальная природа. Сейчас я предпочитаю не говорить о нисхождении высших существ, поскольку опыт показывает, что подобные рассуждения ведут к пустому и нередко эгоистическому романтизму, а это только отвлекает от реальной работы – реализации Божественного и трансформации природы.

* * *

Если мы достигнем успеха в нашей работе и когда мы его достигнем, это будет лишь началом, а не завершением. Тем самым на земле будет заложен фундамент нового сознания – сознания, обладающего бесконечными возможностями проявления. Прогрессивное, бесконечное развитие возможно только в проявленном мире, а за его пределами никакого развития не существует.

Если целью йоги является избавление души от физической оболочки, то нет никакой необходимости в супраментализации. Духовного освобождения и Нирваны для этого вполне достаточно. Или же, если цель – просто восхождение к супрафизическим планам, то в супраментализации тоже нет никакой необходимости. Можно попасть на те или иные «небеса» благодаря поклонению Владыке этих «небес». Но это не предполагает никакого прогрессивного развития. Все остальные миры, кроме нашего, являются «типичными», то есть каждый из них относится к определенному фиксированному типу и остается неизменным по своей природе и законам. Эволюция происходит только на земле, поэтому земля – наиболее подходящее место для развития. Существа других миров не развиваются, последовательно переходя с одного плана на другой. Тип их природы не меняется – они всегда остаются тем же, чем были раньше.

iknigi.net

Книги Ауробиндо Шри страница 2

47 книг

Рекомендации

  • Новинки
  • Рекомендации
  • Популярное за месяц
Самосовершенствование

Шри Ауробиндо всегда настаивал на том, что только он сам мог бы достоверно описать свою жизнь, однако сам он не оставил после себя сколько-нибудь подробной биографии или более-менее упорядоченных...

ПодробнееЭзотерика

В книге собраны высказывания Шри Ауробиндо и Матери, освещающие подлинное «я» человека – душу, или психическое существо, истоки его происхождения, внутреннюю организацию природы человека, широкий...

ПодробнееРелигия

В настоящем сборнике из серии «Практика Интегральной Йоги» собраны высказывания Шри Ауробиндо на тему желания и его преодоления. Рассказывается о причинах возникновения желания и практических...

ПодробнееСамосовершенствование

Сборник мыслей и афоризмов Шри Ауробиндо (1872–1950) — выдающегося индийского мыслителя и поэта, основоположника интегральной йоги — открывает еще один доступ к его многомерному опыту. Это не...

ПодробнееРелигиозные тексты

В настоящем томе представлены материалы многолетней работы Шри Ауробиндо по изучению и исследованию величайшего памятника древней ведантистской культуры – Упанишад: переводы, заметки, комментарии....

ПодробнееРелигия

В настоящем сборнике серии «Практика Интегральной Йоги» собраны высказывания Шри Ауробиндо и Матери на тему истинной Любви. Описывается, что такое истинная любовь, ее источник и цель, низшие и высшие...

ПодробнееРелигиоведение

В наше время, когда, кажется, уже нет духовных течений былой мощи и размаха, нет провидцев с непосредственным восприятием извечно истинного, нет философских школ, способных найти средства для...

ПодробнееСамосовершенствование

В данном томе рассматриваются практические вопросы трансформации человеческого существа, которое, согласно Шри Ауробиндо, должно выйти из полуживотного состояния и стать воплощением Божественного...

ПодробнееЭзотерика

В сборнике рассматриваются основные принципы правильного отдыха с позиций интегральной йоги, описываются практические аспекты расслабления и релаксации, рассказывается, как победить плохое настроение...

ПодробнееРелигия

В сборнике исследуются различия между религией и йогой. Рассказывается о том, что такое религия, о процессе создания религий, о фундаментальной ошибке религий, о Боге религий, о месте суеверий,...

ПодробнееКультурология. Искусствоведение

В работе «Основы индийской культуры», представленной в этом томе, Шри Ауробиндо подвергает детальному исследованию основные направления развития индийской культуры: искусство и литературу, религию и...

ПодробнееРелигия

В книге рассматриваются проблемы рождения и смерти, перевоплощения, кармических связей и т. д.

ПодробнееСамосовершенствование

«Махабхарата» – одно из самых известных и, вероятно, наиболее важных священных писаний Древней Индии, в состав этого эпоса входит «Бхагавад-Гита», в сжатой форме передающая суть всего произведения....

ПодробнееСамосовершенствование

В настоящем томе подробно излагаются основы духовного учения Шри Ауробиндо, объясняется, в чем заключается новизна целей и практического метода Интегральной Йоги, рассматриваются отличия духовного...

ПодробнееРелигиозные тексты

Обе представленные здесь работы – как емкая и проникновенная биография Шри Ауробиндо, написанная его учеником, так и Глоссарий терминов, составленный на основе цитат из произведений самого Шри...

ПодробнееРелигиозные тексты

Эта книга, в которую вошли сочинения Шри Ауробиндо на бенгальском языке, уникальна по своему содержанию. В ней представлены все основные аспекты его многогранной творческой личности. Здесь мы найдем...

ПодробнееСамосовершенствование

В данном сборнике представлены отрывки из писем Шри Ауробиндо к своим ученикам, в которых он отвечал на их вопросы. Эти отрывки собраны вместе и выстроены так, чтобы оказать некую помощь стремящимся...

ПодробнееРелигия

«Жизнь Божественная» – произведение, в котором наиболее полно изложено мировоззрение Шри Ауробиндо. Сам автор пояснял: «В этой книге я попытался дать метафизическое обоснование Йоги и нового способа...

ПодробнееРелигия

В сборнике «Духовное устремление» из серии «Практика Интегральной Йоги» рассказывается об одном из фундаментальных аспектов Интегральной Йоги – стремлении, о подлинных целях стремления, о том, как...

ПодробнееРелигиозные тексты

«Ригведа» представляет собой древнейший памятник индийской духовной культуры. Она практически целиком состоит из гимнов, обращенных к Индре, Агни и Соме. Шри Ауробиндо перевел гимны, посвященные...

Подробнее
  • Предыдущая
  • Следующая

avidreaders.ru

Шри Ауробиндо - Солнечная тропа - читать онлайн

Ауробиндо Шри – Солнечная тропа – читать книгу онлайн бесплатно

Солнечная тропаThe Sunlit Path: Passages from Conversations and Writings of the Mother.© Sri Aurobindo Ashram Trust, 1984.© Перевод на русский язык – А. В. Цветов, 1991.

СОЛНЕЧНАЯ ТРОПА: Фрагменты из работ Матери и ее бесед с учениками.

«НЕ ПРИНИМАЙТЕ МОИ СЛОВА ЗА УЧЕНИЕ.ОНИ ВСЕГДА ЯВЛЯЮТСЯ СИЛОЙ В ДЕЙСТВИИ,ИСПОЛЬЗУЕМОЙ С ОПРЕДЕЛЕННОЙ ЦЕЛЬЮ.ОНИ ТЕРЯЮТ СВОЮ СИЛУ,КОГДА ОТ ЭТОЙ ЦЕЛИ ОТДАЛЕНЫ»МАТЬ 1. ЗОВ

Мы находимся сейчас в особой ситуации, уникальной и неповторимой. Мы являемся свидетелями рождения нового мира. Этот мир совсем еще юный и очень слабый – не по сути, а в своем внешнем проявлении – никем еще не познанный, никем не ощутимый, отрицаемый большинством людей. Но, тем не менее, этот мир уже здесь. Он здесь, он стремится к росту, он абсолютно уверен в результате. Путь к нему – это совершенно новый путь, никем не пройденный, никто еще не ходил туда, никто не делал этого! Мы находимся в начале, в самом начале пути. Так что это совершенно неожиданное и непредсказуемое путешествие.

Есть люди, которые любят путешествовать. Именно к ним я обращаюсь, именно им говорю: «Я приглашаю вас в великое путешествие».

Это вовсе не повторение духовного пути, уже пройденного до нас, потому что наше путешествие начинается за его пределами. Это новое дело, совершенно новое, грозящее непредсказуемыми событиями, рискованное, со многими опасностями, – реальное путешествие, безусловная цель которого – победа, но путь к ней никому не известен и потому должен быть пройден шаг за шагом по неизведанным далям. Это то, чего никогда не было в нашей вселенной, и то, что никогда не повторится больше. Если это вам интересно… что ж, давайте отправимся в путь. Что произойдет с вами завтра, я не знаю.

Необходимо оставить все мысли о будущем, все предположения и планы, а затем… смело шагнуть в неведомое. И – будь что будет! Вперед.

Порою в жизни бывают такие моменты, когда абсолютно невыносимыми предстают перед нами и сама жизнь, и наше восприятие этой жизни. В такие минуты часто приходит чувство раздражения и решительный протест: «Нет! – говорим мы себе, – это не так! Так не должно продолжаться!» И вот тогда, полностью осознав суть происходящего, необходимо всю свою устремленность, все свои силы, всю свою жизнь, всего себя, наконец, направить на преодоление этих трудностей. Нужно уметь воспользоваться этим уникальным шансом, дарованным нам, чтобы суметь перейти на другую сторону. Какое облегчение – ступить на новый путь, который уведет вас в неведомое! Стоит бросить багаж, освободиться от многочисленных вещей ради того, чтобы совершить этот бросок. Так я отношусь к данной проблеме.

Это действительно самое значительное из путешествий, и если в человеке есть хоть в малой степени дух искателя приключений, стоит рискнуть всем ради этого.

www.ezobox.ru

Шри Ауробиндо, Сатпрем, Мать

Книги Шри Ауробиндо

В файле содержится около 50 книг Шри Ауробиндо и Матери (архив - 35Мб, распакованный - 65Мб).

 

Биография

Списки книг

Информация об Ашраме

Глоссарий терминов, встречающихся в работах Шри Ауробиндо

Кешавмурти "Шри Ауробиндо - надежда человечества"

Рэнд Хикс "Словарь Савитры"

 

Беседы с Павитрой

Беседы Шри Ауробиндо и Матери с Павитра

Жизнь божественная (2 книги)

Идеал человеческого единства

Интегральная йога

Йогическая садхана

Курукшетра

Логическая садхана

Мать

Мысли и афоризмы

Основы индийской культуры

Основы Йоги

Отрывки из дневников

Письма о йоге

Проблемы перерождения

Психическое существо

Савитри

Синтез йоги

Солнечная торпа

Стихи 1890-1950

Супроментальное проявление на Земле

Хатха-Йога

Человеческий цикл

Мать

Мать

Вопросы и ответы

Воспитание личности

Коллективная йога

Молитва

Молитвы и медитации

О воспитании

О дхаммападе

Рассказ Матери о Савитри

Сказки Всех Времен

Солнечная тропа

Цветы их духовное значение

Книги Сатпрема

В файле содержится 20 книг Сатпрема (архив - 3Мб, распакованный - 10Мб).

 

Божественный материализм, Новый вид, Мутация

Бунт Земли

Великий смысл

Гринго

Жизнь без смерти

Заметки Апокалипсиса

Мать или мутация смерти (том 3)

Мать или Новый Вид (2 тома)

Мое пылающее сердце

На пути к сверхчеловечеству

Неандерталец наблюдает

После Человека, кто

Разум клеток

Сказочный ключ

Телом Земли или Саньясин

Трагедия Земли - От Софокла до Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо и будущее Земли

Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания

Эволюция II

www.vitamarg.com

Читать книгу Шри Ауробиндо. О себе Шри Ауробиндо : онлайн чтение

Текущая страница: 1 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 21 страниц]

Шри АуробиндоО Себе

Предисловие

Шри Ауробиндо всегда настаивал на том, что только он сам мог бы достоверно описать свою жизнь, однако сам он не оставил после себя сколько-нибудь подробной биографии или более-менее упорядоченных заметок. Только в письмах к своим ученикам и к другим людям он иногда, разъясняя то или иное понятие, обращается к примерам или конкретным эпизодам из своей жизни и своего духовного опыта. Он также, когда в книжных или журнальных публикациях встречались ошибки, сам прояснял некоторые моменты своей биографии трем своим постоянным биографам, которые всегда приносили ему свои записи. Эти материалы опубликованы в первой части нашего издания. Мы выделили их в отдельную главу, с тем чтобы предоставить читателю достоверную информацию о биографии Шри Ауробиндо, не оставляя места для ошибок в толковании некоторых фактов его жизни. Необходимость в этом возникла в связи с тем, что многие книги и статьи о нем, даже написанные с самыми благими намерениями, зачастую грешат неточностями и неверными интерпретациями.

В ряде опубликованных здесь писем Шри Ауробиндо пишет «мы», имея в виду себя и Мать, поскольку с момента приезда в Индию она присоединилась к его духовным исканиям. Эти письма включены во вторую часть тома.

В книгу включена также часть писем из Юбилейного издания о йоге, поэзии, литературе или искусстве, в которых есть упоминания о Шри Ауробиндо либо о Матери. Остальные письма публикуются впервые. В тех случаях, когда письмо затрагивает сразу несколько тем, мы в своем выборе ориентируемся на упоминания Шри Ауробиндо о себе или о Матери. Нередко Шри Ауробиндо, стараясь избежать слишком личных интонаций, пишет о себе в третьем лице.

Биографическая справка

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся способности в латыни и греческом, а также в стихосложении.

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.

С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний – Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо – утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек – лишь переходное ментальное существо, чье призвание – достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов.

Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.г.

Шри Ауробиндо своим биографам

Только я мог бы рассказать о своем прошлом, восстановив события в их истинном свете и значении.

* * *

Я вижу, вы упорно хотите писать биографию – действительно ли это так важно и нужно? Ваша попытка обречена на неудачу, поскольку вы, как и другие, ничего не знаете о моей жизни; моя жизнь протекала не на поверхности и была незримой для других людей.

* * *

Зачем вообще нужно писать мою биографию? Разве это в самом деле необходимо? На мой взгляд, ценность человека определяется не его знаниями, не положением или известностью, не тем, чем он занимается, а тем, что происходит у него внутри.

Часть ПерваяШри Ауробиндо о себеЗаметки и письма о своей жизни
Раздел ПервыйЖизнь до Пондичери

Этот раздел о первом периоде жизни Шри Ауробиндо, до отъезда в Пондичери в 1910 г., составлен из заметок, относящихся к 1943—1946 гг., которые он сделал при чтении рукописей трех своих постоянных биографов, представленных ему для внесения исправлений, поправок и замечаний. Его замечания состояли как в разъяснении отдельных моментов биографии, так и в исправлении ошибок, касавшихся изложения конкретных фактов и реальных событий. В большинстве случаев краткие ссылки на тексты неисправленных рукописей или указания на неполные или ошибочные утверждения выделены курсивом и предшествуют комментариям Шри Ауробиндо. В некоторых случаях приводятся лишь заголовки. Замечания, сделанные Шри Ауробиндо на полях рукописи его биографии, составленной автором из Махараштры, также включены в этот раздел книги. Сюда же вошли заметки и письма, написанные под его диктовку, где исправлены ошибки в материалах, опубликованных в книгах или журналах. Помимо заметок публикуются несколько писем к ученикам, написанных в ответ на их просьбы рассказать об отдельных событиях раннего периода жизни Шри Ауробиндо.

I. Детство и юность в Англии

Ауробиндо родился 15 августа 1872 г. в Калькутте. Его отец, человек немалых способностей, с волевым характером, был одним из первых в числе индусов, уехавших на учебу в Англию. Домой он вернулся, всецело проникшись английскими традициями, идеями и идеалами – причем до такой степени, что в детстве Ауробиндо говорил только на английском и хиндустани (диалект хинди. – Ред.), а родной язык выучил лишь по возвращении из Англии. Отец приложил все усилия к тому, чтобы дать детям всестороннее европейское воспитание. В Индии, где мальчики получили начальное образование, они обучались в школе при женском ирландском монастыре в Дарджилинге, а в 1879 г. отец отвез их в Англию и поселил в семью англиканского священника, которому настрого запретил знакомить их с соотечественниками, чтобы уберечь от любого влияния Индии. Его запрет исполнялся неукоснительно, и Ауробиндо вырос, не имея ни малейшего представления ни об Индии, ни о ее народе, религии и культуре.

Ауробиндо не ходил в среднюю школу в Манчестере. Там учились два его брата, а он получил неполное среднее образование в частной школе мистера и миссис Дрюит. Мистер Дрюит, у которого в школе не было греческого языка, преподавал латынь, которую знал в совершенстве, и когда Ауробиндо приехал в Лондон, чтобы продолжать обучение, то обнаружил такие знания по этому предмету, что помочь ему подготовиться в греческом взялся сам провост (директор) школы Св. Павла, после чего Ауробиндо быстро сдал экзамены и был принят в старшую школу (соответствует старшим классам российской средней школы. – Ред.).

Провостом школы Св. Павла тогда был не Остин Ли; фамилия провоста была Протеро.

Таким образом, Ауробиндо со всем прилежанием изучал классические языки как в Манчестере, так и в школе Св. Павла, однако и в Лондоне он прошел лишь обязательный курс, уделяя свободное время главным образом литературе, в особенности английской и французской поэзии, прозе и беллетристике, а также древней, средневековой и новой истории Европы. Какое-то время он занимался итальянским языком, немного учил немецкий и совсем немного – испанский. Большую часть свободного времени он писал стихи. Времени у него оставалось много; школа теперь ему давалась легко, домашние же задания он выполнял лишь в той мере, в какой требовалось. Тем не менее, поступив в Королевский колледж, он в один год собрал все награды за стихи на латыни и греческом, и др1   В частности он получил Бедфордскую награду за работу по истории. (Прим. ред.)

[Закрыть].

Кембриджский университет он не закончил. Он отлично сдал первую часть экзамена на степень, по результатам которого обычно и выдается диплом бакалавра искусств, но в распоряжении у Ауробиндо было всего два года, так что ему пришлось сдать его на втором курсе, диплом же получают, только если экзамен сдают на третьем курсе. В тех случаях, когда студент сдает первую часть экзамена на втором курсе, то потом, на четвертом, ему нужно сдать вторую часть, чтобы подтвердить результаты первого экзамена. Тем не менее Ауробиндо мог бы получить диплом бакалавра, если бы подал соответствующее прошение, но он не стал этого делать. Ученая степень по английскому языку была нужна только тем, кто собирался дальше заниматься наукой.

Обучение в школе Св. Павла было дневным. Все три брата Гхош, перебравшись в Лондон, какое-то время жили там под присмотром матери мистера Дрюита, но продолжалось это недолго: она ушла от них, рассорившись с Манмоханом на почве религии. Истовая протестантка, миссис Дрюит отказалась жить под одной крышей с атеистом, так как крыша эта могла бы рухнуть ей на голову. После ее ухода Бенойбхушан и Ауробиндо переехали в Южный Кенсингтон, поселившись в одной комнате при Либеральном клубе, где секретарем в то время был Дж. С. Коттон, брат сэра Генри Коттона, в прошлом вице-губернатора Бенгалии, и где Беной служил помощником секретаря. Манмохан снял себе квартиру. Это был тяжелый период в их жизни, когда бедность была крайняя. Позднее Ауробиндо также нашел для себя отдельное жилье, потом сменил его и переезжал с квартиры на квартиру, пока не поселился в Кембридже.

Английское имя Шри Ауробиндо

Полное имя, которое ему дал отец, было Ауробиндо Акройд Гхош.

Шри Ауробиндо перестал называть себя Акройдом еще в Англии и с тех пор никогда больше им не назывался.

Трудности лондонского периода

В течение целого года весь его дневной рацион составляли один-два куска хлеба с маслом и чай утром на завтрак и вечером бутерброд с полукопченой колбасой, купленной на один пенс.

Экзамены на аттестат служащего Индийской Гражданской Службы2   Индийская гражданская служба (или Индийская колониальная служба) – орган местного управления в Индии времен Британской империи; создана Британским правительством Индии для сотрудничества с индийской элитой (в современной Индии существует в реорганизованном виде). Каждый претендент на место в этой службе должен был получить соответствующий диплом о среднем образовании, включавший в себя ряд обязательных предметов, которые сдавали после десятого года обучения в школе. Хотя теоретически к экзаменам допускались все подданные, в том числе и индийцы, в XIX в. индийцев насчитывалось в ней только несколько человек.

[Закрыть]

Живя один в своей комнате, Шри Ауробиндо мог спокойно заниматься. Он не хотел поступать в Индийскую гражданскую службу после возвращения в Индию и нашел способ избавиться от нее. Он не сдал зачета по верховой езде, прибегнув к уловке, и в результате был дисквалифицирован, не отказываясь от самой службы, чего бы никогда не позволила ему сделать его семья.

«Будучи дисквалифицирован для Индийской гражданской службы, Шри Ауробиндо полностью сосредоточился на классических языках и истории».

Классические языки он учил только в школе, а школу он к тому времени уже закончил.

«Он закончил Королевский колледж с сертификатом о сдаче первой части экзамена по классическим дисциплинам через два года после сдачи экзамена на аттестат о среднем образовании для Индийской гражданской службы».

Это произошло до несданного зачета, а не позже.

«Ему еще не было двадцати лет, а Ауробиндо уже прекрасно владел греческим, латынью и английским, а также неплохо знал некоторые другие европейские языки, такие как, например, немецкий, французский и итальянский».

Здесь следует немного уточнить: «…прекрасно владел греческим, латынью, английским и французским, а также немного знал некоторые европейские языки, такие как немецкий и итальянский».

«В юности еще в Англии он твердо решил бороться за освобождение своего народа».

Тоже не совсем так. В Англии Ауробиндо впервые начинает интересоваться политической ситуацией в Индии, о которой до того не имел ни малейшего представления. В то время отец начинает присылать ему газету «Бенгалец», где отмечает для сына статьи о несправедливом отношении к индусам со стороны англичан, а также пишет в письмах к сыну о бесчеловечности политики Британского правительства в Индии. Всю жизнь, начиная с одиннадцати лет, то есть с тех пор, как ему впервые стали приходить в голову подобные мысли, Ауробиндо знал как то, что близится время всеобщих потрясений и революционных перемен, так и то, что ему предназначено сыграть в них свою определенную роль. С двадцати лет он неустанно думал об Индии, и все его стремления были подчинены идее ее освобождения. Однако «твердое решение» сформировалось лишь в течение последующих четырех лет. Окончательно это произошло в Кембридже, где он стал членом Индийского меджлиса3   Политическая партия мусульман Индии.

[Закрыть] , пробыв некоторое время его секретарем, не раз выступая с революционными речами, что – как он узнал впоследствии – стало причиной решения властей отказать ему в праве поступления в Индийскую гражданскую службу, и несданный зачет по верховой езде стал лишь предлогом для дисквалификации, поскольку в других подобных случаях зачет разрешалось пересдавать по возвращении в Индию.

«Юный Ауробиндо создал в Англии тайное общество “Лотос и кинжал”».

Это не так. Индийские студенты, учившиеся в Лондоне, действительно создали тайное общество с романтическим названием «Лотос и кинжал», где все должны были дать клятву трудиться во имя освобождения Индии и ради осуществления этой цели брали на себя обязательство выполнять какую-либо конкретную работу. Ауробиндо также, как и оба его брата, вступил в это общество, однако он не был его организатором. Вскоре общество прекратило свое существование. Произошла эта история накануне возвращения Шри Ауробиндо в Индию, когда он оставил Кембридж. Индийские студенты в Англии вели себя в те времена, как правило, очень робко, так что это была их первая попытка протеста. Примерно в то же время дед Ауробиндо по материнской линии, Радж Нараян Бос, создал в Индии тайное общество (среди членов которого был и молодой Тагор4   Рабиндранат Тагор (1861—1941) – индийский писатель, поэт, композитор, художник, общественный деятель. Лауреат Нобелевской премии по литературе (1913 г.).

[Закрыть] ) с той же целью национально-освободительной революционной деятельности, но и его попытка так же закончилась ничем. Позднее, во время революционных волнений в Махараштре5   Махараштра (Маратхи) – штат на юго-западе Индии, столица – Мумбаи (ранее Бомбей).

[Закрыть] , в Бомбее образовалось еще одно общество, во главе которого встал раджпут6   Раджпуты – народность пенджабской группы в Индии и Пакистане.

[Закрыть] знатного происхождения, а также Совет Пятерых, куда входили крупные чиновники штата. Ауробиндо вошел с ними в контакт, а затем, примерно в 1902—1903 г., вскоре после того, как сам начал заниматься революционной деятельностью, вступил в общество. Вернувшись в Бенгалию, он создал там несколько мелких организаций, которые оставались разобщены, не имея ясного представления о том, чем заниматься, и как раз намеревался их объединить единой программой. Объединение так и не было завершено, его организация просуществовала недолго, но тем не менее движение начало расти, очень скоро достигнув огромных масштабов и превратившись в один из серьезных факторов общего политического брожения в Бенгалии.

«В Лондоне он посещал еженедельные собрания Фабианского общества».7   Фабианство, или фабианский социализм – философско-экономическое течение, названное по имени римского военачальника Фабия Максима Кунктатора. Организационное воплощение фабианство получило в форме «Фабианского общества», основанного в Лондоне в 1884 г.

[Закрыть]

Нет, собрания Фабианского общества он не посещал никогда.

«Молодой Ауробиндо был восприимчив к красоте мира и человека… С болью он наблюдал тысячи раз, с какой жестокостью относится человек к человеку».

Скорее не с болью, а с отвращением. С раннего детства он испытывал негодование и презрение ко всякого рода насилию и жестокости, а слово «боль» едва ли передает эти чувства.

«Возможно, он все же выучил зачатки бенгальского языка в раннем детстве, то есть до пяти лет. Но впоследствии до двадцати одного года он разговаривал только по-английски».

«В отцовском доме все говорили только на английском и хиндустани. Бенгальского я не знал».

«В большинстве ранних стихов Ауробиндо, написанных им в Англии в возрасте между восемнадцатью и двадцатью годами, которые вошли в «Песни для Миртиллы», чувствуется элемент вторичности. Дело не только в заимствованных именах, названиях и аллюзиях – в его ранних стихах слышны литературные отголоски различных тем из различных источников».

Заимствованных откуда? Он ничего не знал об Индии, о ее культуре и проч. Все стихи этого периода были навеяны книгами, мечтами, мыслями и чувствами, порожденными исключительно английской средой и культурой, – другого и быть не могло. И точно так же в стихах на индийские сюжеты и темы в той же книге переданы первые впечатления от Индии и индийской культуры, с которыми он впервые столкнулся по возвращении домой.

«Так же, как и «Эпитафия якобиту» Маколея8   Маколей, Томас Бабингтон (1800—1859) – английский поэт, историк, политик, общественный деятель. После принятия Закона об Индии 1833 года был назначен первым наблюдателем за его исполнением в Совет генерал-губернаторов. С 1834 по 1838 г. входил в Верховный совет Индии, приложив много усилий для становления хинди как второго государственного языка колонии. Его знаменитое поэтическое произведение – «Слои Древнего Рима».

[Закрыть] , «Hic jacet»9   «Здесь лежит» (лат.).

[Закрыть] Ауробиндо достигает своей строгой красоты благодаря абсолютному речевому лаконизму: и тема, и самый ритм, и язык поэмы – всё восходит к Маколею».

Если это и так, Ауробиндо не отдавал себе отчета во влиянии, которое на него оказал Маколей, поскольку стихами его увлекался лишь в детстве (одно время он зачитывался «Слоями»). Вряд ли он перечитывал «Эпитафию якобиту»; он был о ней невысокого мнения.

«Сэр Генри Коттон был тесно связан с Махараши Радж Нараян Босом, дедом Шри Ауробиндо по материнской линии. Его сын, Джеймс Коттон, находился в то время в Лондоне. Благодаря такому благоприятному стечению обстоятельств Шри Ауробиндо познакомился с гаекрваром10   Гаекрвары (или Гаеквады) – династия махараджей, правившая провинцией Барода на западе Индии с сер. XVIII в. до 1947 г. Действующего правителя называли Гаеквад, махараджа Бароды, или просто Гаеквад.

[Закрыть] , махараджей Бароды».

Коттон был другом моего отца – они вместе вели переговоры о моем назначении в Бенгалии; однако он не имеет никакого отношения к встрече с гаекрваром. Джеймс Коттон был хорошо знаком с моим старшим братом, так как в то время, когда мы поселились при Либеральном клубе в Южном Кенсингтоне, он был там секретарем, а брат – помощником секретаря. Он принимал в нас большое участие. Именно он и организовал встречу.

«Юный Ауробиндо прожил в Англии четырнадцать лет, оторванный от культуры родного народа, и не был счастлив. Он мечтал начать всё заново, попытаться обрести свои корни».

Он никогда не чувствовал себя несчастным по этой причине, а также в те времена не испытывал осознанного желания ощутить себя человеком другой культуры – это желание возникло намного позднее, после возвращения в Индию, благодаря естественному любопытству к индийскому образу жизни и увлечению всем индийским.

«Он уезжал, он хотел уехать из Англии, и тем не менее при мысли об отъезде ему становилось грустно. Его терзали сожаления и дурные предчувствия; он бежал от них, облекая их в поэтическую форму».

Уезжая из Англии, он не испытывал таких чувств – он не был настолько привязан к прошлому и не боялся будущего. Друзей у него было немного, и среди них не было близких: единомышленников он там не нашел. Поэтому у него не было необходимости бежать от чего бы то ни было.

«Ауробиндо возвращался в Индию с намерением поступить на службу к гаекрвару Бароды. Он бросил последний взгляд на берег земли, которую он принял как родную, и прочел на прощание строфу из «Посланника».

Нет, это было не прощание, а осознанное путешествие из одной культуры в другую. Он действительно полюбил английскую и европейскую культуру и литературу, но не Англию как страну; ничто его не держало там, и он не принял ее как родную, в отличие от своего брата Манмохана, который какое-то время действительно считал Англию своей родиной. Если и была европейская страна, с которой Ауробиндо чувствовал внутреннюю связь, интеллектуально и эмоционально, то ею была Франция, где он никогда не жил и которую никогда не видел.

Смерть отца Ауробиндо, получившего ложное известие о гибели сына

В сообщении не было речи об отъезде двух других братьев [из Англии]. В нем говорилось только о смерти Ауробиндо, и именно его имя горестно произносил отец перед тем, как внезапно умер.

«После смерти отца ответственность за содержание семьи легла на него, и ему пришлось как можно скорее поступить на службу».

В те времена не шло речи о том, чтобы он содержал семью. Заботы о ней легли на его плечи позже, после возвращения в Индию.

iknigi.net

Читать книгу Шри Ауробиндо. Тайна Веды Шри Ауробиндо : онлайн чтение

Текущая страница: 1 (всего у книги 39 страниц) [доступный отрывок для чтения: 26 страниц]

Шри АуробиндоТайна Веды

Предисловие

Веды – священные писания древней Индии, свод гимнов богам и жертвенных формул, авторство которых приписывается легендарным провидцам риши, являются наиболее ранними из дошедших до нас памятников древнеиндийской литературы. Веды (в переводе с санскрита веда буквально означает «знание») всегда почитались в Индии как источник сакрального знания, как запечатленные в слове откровения вечной мудрости. Однако со временем смысл древнего знания был утрачен, чему способствовал и особый символический язык, которым пользовались создатели Вед. В результате и в самой Индии, а позднее и в западной индологии возникли самые разнообразные трактовки древних гимнов, подчас прямо противоречащие друг другу.

Шри Ауробиндо рассматривает Веду в первую очередь как мистическое писание, повествующее нам о духовном опыте, религиозном мировоззрении, поэтическом миросозерцании людей той далекой эпохи. Однако в своих работах, посвященных этой теме, Шри Ауробиндо неоднократно упоминал, что, лишь соприкоснувшись непосредственно в собственных духовных исследованиях с теми откровениями и переживаниями, которые вдохновляли древних риши на создание этих бессмертных произведений, он смог проникнуть за покров ведийских символов и приоткрыть тайный смысл Веды.

Шри Ауробиндо называл свой подход к интерпретации Вед «психологическим». Этот подход, а также сама форма изложения отличаются от принятых в современной европейской индологии. Здесь мы встречаем не рационалистическое исследование, изложенное сухим языком научного трактата, а выражение мистического видения, стремящегося проникнуть в самые глубины сокровенного знания древнего писания, чтобы открыть в нем те живые истины, которые и поныне движут и определяют духовный поиск человека. И это видение выражено свободным и даже поэтическим стилем, подчас приближающимся по духу к языку самих Вед и позволяющим нам воспринимать написанное не как отстраненное размышление на избранную тему, а как плод пережитых озарений.

Нужно сказать, что эта работа, хотя и была написана в начале прошлого столетия, не потеряла своей актуальности и поныне, поскольку остается еще очень много неразрешенных вопросов, возникающих при изучении и истолковании Веды, несмотря на то, что рассмотрению этого предмета посвящены труды многих ученых как в Индии, так и в Европе.

Чтобы проникнуть в тайны древней мысли и символики, нам, безусловно, придется приложить усилия, ибо не только время и расстояние, но и огромная разница в мировоззрении и культуре отделяют нас от создателей гимнов Вед.

Шри Ауробиндо так писал о переводе Вед: «Перевод Веды порой представляется задачей едва ли выполнимой. Ибо буквальный перевод на современный английский язык гимнов древних провидцев был бы фальсификацией смысла и духа этих гимнов, а изложение, имеющее своей целью раскрытие их подлинной мысли, было бы скорее интерпретацией, нежели переводом». Так и при переводе данной книги на русский язык приходилось сталкиваться подчас с теми же самыми во просами: каким образом сохранить смысл и дух этой работы и в то же время сделать ее максимально доступной для понимания современного русского читателя. Поэтому читатель, если он действительно хочет постичь образность и мысль древних Вед, должен быть готов отойти от стереотипов привычного ему мышления и встретиться с новой во многом для него системой представлений о внутреннем и внешнем мире человека, причем изложенной не в абстрактных философских терминах, а языком символов, скрывающим за, казалось бы, обыденными понятиями повседневной жизни сокровенные реалии духа.

В заключение приведем слова самого Шри Ауробиндо: «Невелика вероятность, что в эпоху, которая ослепляет нас преходящим великолепием внешней жизни и оглушает нас победными маршами материального и механистического знания, найдется много тех, кто не просто кинет мимолетный взгляд разбуженного интеллектуального любопытства или воображения на ключевые образы этого древнего учения риши, но постарается проникнуть в сердце их светозарных мистерий. Хотя тайна Веды, даже когда с нее сняты покровы, все равно остается тайной».

Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.г.

Биографическая справка

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся способности в латыни и греческом, а также в стихосложении.

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.

С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний – Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо – утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек – лишь переходное ментальное существо, чье призвание – достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов.

Часть ПерваяТайна Веды
Глава I. Проблема и ее решение

Существует ли вообще или остается ли до сих пор неразгаданной тайна Веды?

Согласно нынешним представлениям, суть той древней тайны уже выявлена и представлена ко всеобщему обозрению или же, скорее всего, настоящей тайны не было вовсе. Гимны Веды – это жертвенные сочинения примитивной, не вышедшей из варварства расы, сложившиеся вокруг системы церемониальных и искупительных обрядов, обращенных к персонифицированным силам природы; они наполнены туманными, еще не сложившимися мифами и грубыми астрономическими аллегориями, также находящимися в процессе становления. Лишь в поздних гимнах мы впервые ощущаем присутствие более глубоких психологических и моральных идей – заимствованных, как иные полагают, у враждебных дравидов, «грабителей» и «противников Веды», как откровенно именуются они в самих гимнах, – и обнаруживаем первые семена, хоть и непонятно откуда возникшие, позднейших ведантийских построений. Эта современная теория согласуется с общепризнанной идеей о стремительной эволюции человека с совсем еще недавнего уровня дикаря; она опирается на внушительный аппарат критических исследований и поддерживается рядом научных дисциплин, к сожалению, еще весьма юных и во многом пока гипотетических в своих методах и непостоянных в своих результатах, таких, как сравнительная филология, сравнительная мифология, а также сравнительное религиоведение.

В этих главах я ставлю своей целью предложить новый подход к этой древней проблеме. Я не намерен идти путем негативного и деструктивного метода, вступающего в противоречие с общепризнанными решениями, я просто хочу изложить, позитивно и конструктивно, более полную и, в известном смысле, дополняющую другие гипотезу, построенную на более широкой основе, – гипотезу, которая вдобавок может пролить свет на некоторые важные проблемы в истории древней мысли и культа, весьма неудовлетворительным образом решаемые обычными теориями.

В Ригведе, по оценке европейских ученых – единственной и подлинной Веде, мы сталкиваемся с собранием жертвенных гимнов, изложенных очень древним языком, овладение которым представляет ряд почти непреодолимых трудностей. Она полна древних форм и слов, не встречающихся в позднем языке, смысл которых часто приходится устанавливать при помощи догадок; многие слова, хотя и вошедшие в классический санскрит, имеют или, по крайней мере, допускают толкование, отличное от их смысла в позднем литературном языке; кроме того многие слова, в особенности наиболее распространенные и важные для понимания смысла, обнаруживают поразительное число несвязанных между собой значений, способных, в зависимости от предпочтения нашего выбора, придать совершенно разную окраску целым фрагментам, целым гимнам и даже всей мысли Веды. На протяжении нескольких тысячелетий были сделаны по меньшей мере три значительные попытки, хотя и совершенно отличные по своим методам и результатам, установить смысл этих древних изречений. Одна относится ко временам очень древним и представлена фрагментами из Брахман и Упанишад; но мы располагаем во всей полноте традиционной интерпретацией индийского ученого Саяны и уже в наши дни обрели интерпретацию Вед современной европейской школой, плод колоссального труда по сопоставлению и выдвижению гипотез. Обе интерпретации обнаруживают в общем одну особенность – они приписывают древним гимнам поразительную несвязанность мысли и смысловую бедность. Отдельным строкам можно придать – без особого усилия либо с некоторой натяжкой – определенный смысл или хотя бы осмысленность; язык, возникающий в результате, при всей своей стилевой напыщенности, перегруженности избыточными и декоративными эпитетами и невероятной бедности смысла этой огромной массы высокопарных слов и витиеватых фигур речи, все же выстраивается в доступные пониманию фразы. Но, принимаясь читать гимны в целом, мы словно бы соприкасаемся с людьми, которые в отличие от древних писателей других народов были неспособны связно и естественно выражать мысли или логически завершить их. Язык большинства гимнов, за исключением более коротких и простых, представляется либо туманным, либо искусственным; мысли или не связаны между собой, или истолкователю приходится изрядно потрудиться, чтобы объединить их в единое целое. Исследователь, работая со своим текстом, принужден заменить процесс истолкования чуть ли не процессом фабрикациии. Мы ощущаем, что он не столько выявляет смысл, сколько силится уложить непокорный материал в некое подобие формы и последовательности.

Но этим туманным и варварским сочинениям выпала счастливейшая судьба в истории мировой литературы. Они стали признанным источником не только для богатейших и глубочайших мировых религий, но также и для тончайших метафизических философий. В непрерывной тысячелетней традиции они почитались в качестве источника и критерия всего, что признавалось авторитетным и подлинным в Брахманах и Упанишадах, в Тантрах и Пуранах, в доктринах великих философских школ и учениях прославленных святых и мудрецов. Они носили имя «Веда», то есть знание, – имя, присвоенное высочайшей духовной истине, какую только способен воспринять человеческий разум. Но если согласиться с нынешними интерпретациями, Саяны ли или современных теоретиков, то вся их величественная и священная слава обращается в грандиозную фикцию. Гимны же удивительным образом становятся не более чем наивными верованиями необразованных и материалистичных варваров, поглощенных только самыми поверхностными приобретениями и удовольствиями, практически не имеющих понятия об элементарных моральных устоях и религиозных побуждениях. Это общее впечатление не могут разрушить отдельные фрагменты, совершенно не гармонирующие с общим духом писания. Подлинная основа или начальная точка отсчета для позднейших религий и философий – это Упанишады, которые в таком случае следует рассматривать как бунт философских и умозрительных построений против ритуалистического материализма Вед.

Однако эта концепция, опирающаяся на вводящие в заблуждение европейские аналогии, на самом деле ничего не объясняет. Такие глубокие и высокие мысли, такие тонкие и разработанные психологические системы, какие обнаруживаются в Упанишадах, не могли появиться из ничего. Человеческий ум идет в своем прогрессе от знания к знанию, или же обновляет и расширяет предшествующее знание, которое оказалось забытым и погребенным под наслоениями иного, или же ум ухватывается за старые несовершенные представления и они ведут его к новым открытиям. Мысль Упанишад предполагает существование великих истоков, предшествующих ей самой, а в обычных теориях это опускается. Гипотеза, предназначенная для заполнения этого пробела, которая гласит, что идеи эти были заимствованы арийскими варварами-завоевателями у цивилизованных дравидов, представляет собой всего лишь предположение, опирающееся только на другие догадки. На самом деле возникают даже сомнения, не является ли вся история об арийском вторжении в Пенджаб мифом филологов.

Школам интеллектуальной философии античной Европы предшествовали тайные доктрины мистиков; орфические и элевзинские мистерии подготовили плодородную почву для воззрений, из которых, в свою очередь, возникли идеи Пифагора и Платона. Наличие подобной отправной точки для всего последующего развития мысли в Индии, по меньшей мере, можно считать вероятным. На самом деле многие формы и символы идей, обнаруживаемые нами в Упанишадах, а также многое из содержания Брахман предполагает существование в Индии периода, когда мысль развивалась в скрытой форме тайных учений, подобных греческим мистериям.

Другой пробел, оставляемый общепринятыми теориями, есть пропасть, отделяющая материальное поклонение внешним силам природы в Веде от развитой религии греков и от психологических и духовных идей, которые связаны с функциями богов в Упанишадах и Пуранах. Мы можем, на данный момент, принять теорию о том, что самая ранняя полностью осознанная форма религии неизбежно – ибо человек на Земле начинает с внешнего и движется ко внутреннему – должна быть поклонением внешним Силам Природы, наделяемым сознанием и личностными качествами, которые человек обнаруживает в самом себе.

Агни в Веде – это несомненно Огонь; Сурья – Солнце, Парджанья – Дождевая туча, Уша – Заря; а если материальное происхождение или функция каких-то других богов не столь очевидны, то нетрудно сделать туманное ясным при помощи филологических предположений или изобретательных умозаключений. Но если обратиться к религии греков, которая, в соответствии с современными хронологическими представлениями, датируется не намного позднее Веды, мы сталкиваемся с существенной разницей. Материальные атрибуты богов отошли на второй план или оказались подчинены психологическим концепциям. Порывистый бог Огня обратился в хромого бога Труда; Аполлон, Солнце, управляет поэтическим и пророческим вдохновением; Афина, которую по происхождению можно с большой долей вероятности считать богиней Зари, утратила все воспоминания о своей материальной функции, став мудрой, сильной и чистой богиней Знания; есть и другие божества, боги Войны, Любви и Красоты, утратившие свои материальные функции, если они у них вообще были. Недостаточно утверждения, что перемена неизбежно должна была наступить с развитием человеческой цивилизации: сам процесс перемен тоже требует исследования и прояснения. Мы видим, как та же революция совершается в Пуранах, отчасти путем замены имен и обликов богов, но отчасти и через тот же неясный процесс, который мы наблюдаем в эволюции греческой мифологии. Река Сарасвати превращается в богиню Вдохновения и Учености; ведийские Вишну и Рудра становятся верховными Божествами, членами божественной триады, и выражают обособленно охранительные и разрушительные процессы в космосе. В Иша Упанишаде мы находим обращение к Сурье как к Богу озарения, с помощью которого мы можем постичь высочайшую истину. Таковой же была его функция в священной ведийской формуле Гаятри, которую на протяжении тысячелетий ежедневно повторяет во время молитвы каждый брахман; можно, кстати, отметить, что эта формула есть стих из Ригведы, из гимна риши Вишвамитры. В той же Упанишаде Агни призывается как божество с чисто моральными функциями, как очиститель от зла, проводник души путем добра к божественному Блаженству; он, повидимому, отождествляется с силой воли и несет ответственность за человеческие деяния. Сома, растение, из которого производился мистический нектар для ведийских жертвоприношений, теперь становится не только Божеством луны, но еще и олицетворением разума в человеческом существе. Наличие этих эволюционных перемен предполагает некий временной промежуток, следующий за ранним материальным богопочитанием или за более высоким пантеистическим анимизмом, приписываемым Ведам, и предшествующий развитой пуранической мифологии, в которой боги наделены глубинными психологическими функциями, – промежуток или период, который вполне мог быть Веком мистерий. Однако нынешнее понимание вещей оставляет брешь, или же этот разрыв создан нашей исключительной сосредоточенностью на натуралистическом элементе религии ведийских риши.

Я полагаю, что эту пропасть создали мы сами, в действительности же в древних священных писаниях ее нет. Гипотеза, предлагаемая мной, состоит в том, что сама Ригведа есть важнейший документ, дошедший до наших дней от раннего периода человеческой мысли – меркнущими останками которого были исторические элевзинские и орфические мистерии – периода, когда духовные и психологические знания расы, в силу трудноопределимых сейчас причин, были скрыты покровом конкретных и материальных фигур и символов, оберегающих смысл от невежд и раскрывающих его посвященным. Одним из главных принципов мистиков была сакральность и сокровенность познания себя и истинного знания богов. Мистики считали, что эта мудрость не предназначена, возможно даже опасна, для обычного человеческого разума; в любом случае, будучи открыта грубым и не очистившимся душам, мудрость может быть извращена, употреблена во зло и лишена чистоты. Поэтому они поддерживали существование внешнего богопочитания, действенного, но несовершенного, для непосвященных, посвященным же предлагали внутреннюю дисциплину, облекая свои мысли в слова и образы, в равной мере обладавшие духовным смыслом для избранных и конкретным – для массы простых верующих. Ведийские гимны были задуманы и созданы по этому принципу. Внешне их формулы и описанные в них церемонии – это детали внешних же ритуалов, предназначенных для пантеистического поклонения Природе, что и было распространенной религией тех времен, скрытый же смысл священных слов заключал в себе действенную символику духовного опыта и знания, психологическую дисциплину самосовершенствования, бывшую тогда высочайшим достижением человеческого рода. Система ритуалов, признаваемая Саяной, может сохранять свое внешнее значение, можно принять и общие концепции натуралистического толкования, открытого европейскими исследователями, но за всем этим пребывает истинная и все еще скрытая тайна Вед – тайные слова, niṇyā vacāṁsi, изреченные для тех, кто чист в душе и пробужден в знании. Таким образом, извлечение менее очевидного, но более важного смысла посредством истолкования ведийских терминов и ведийских символов и установление психологических функций богов есть задача трудная, но необходимая, и данные главы, а также переводы, сопровождающие их, являются только подготовкой к ее решению.

Эта гипотеза, если она окажется состоятельной, даст три преимущества. Будут просто и успешно прояснены те части Упанишад, которые пока остаются непонятыми или понятыми неверно, а также прояснится многое из истоков Пуран. Будет объяснена и рационально оправдана вся древняя традиция Индии, ибо обнаружится, что, по сути дела, Веданта, Пураны, Тантры, философские школы и великие индийские религии уходят своими корнями в Веды. Мы сможем увидеть там в их изначальном источнике, в их ранних и даже примитивных формах фундаментальные концепции позднейшей индийской мысли. Таким образом, будет установлена настоящая точка отсчета для более углубленного сравнительного религиоведения индийского ареала. Вместо блуждания среди необоснованных умозаключений или необходимости разбираться в немыслимых преобразованиях и необъяснимых превращениях мы получим ключ к естественному и прогрессивному развитию, удовлетворяющему требования логики. Заодно, возможно, будет пролит свет на темные места ранних культов и мифов других народов древности. Наконец, раз и навсегда будут прояснены и перестанут существовать несообразности ведийских текстов. Они только кажутся несообразностями, их подлинная связующая нить должна быть найдена в сокровенном значении. Стоит найти ее, и гимны предстают в своей органической и логической цельности, а манера выражения, хотя и чуждая нашему современному образу мышления и речи, становится – в своем собственном стиле – верной и точной, она грешит, скорее, лаконичностью, нежели избыточностью выразительных средств, скорее, смысловой перегруженностью, нежели обделенностью. Веда перестает быть просто интересным пережитком варварства, а занимает свое место в ряду наиболее значимых ранних Священных Писаний мира.

iknigi.net

Читать книгу Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V Шри Ауробиндо : онлайн чтение

Текущая страница: 1 (всего у книги 25 страниц) [доступный отрывок для чтения: 17 страниц]

Шри АуробиндоПисьма о Йоге V

Предисловие

«Письма о Йоге» составлены на основе переписки Шри Ауробиндо со своими учениками. Эта книга занимает ведущее место в литературном наследии Шри Ауробиндо, являясь по сути практическим руководством к Интегральной Йоге.

После 1926 г. духовная работа потребовала от Шри Ауробиндо ухода от внешней деятельности, поэтому встречи с посетителями и непосредственное общение с учениками были практически полностью им прекращены. Тем не менее он продолжал вести и направлять своих учеников не только силой своего духовного влияния, но и с помощью переписки с ними. Ученики посылали ему свои письма и дневники, в которых подробно описывали все, что касалось их духовной практики: свои йогические опыты, переживания, препятствия, трудности и т. д., просили о помощи в преодолении тех или иных трудностей, спрашивали совета в самых разных обстоятельствах внутренней и внешней жизни, задавали вопросы, затрагивающие все аспекты человеческого бытия. Поэтому «Письма о Йоге», насчитывающие в оригинале более 1700 страниц, являются чрезвычайно ценным руководством для тех, в ком есть стремление к духовной жизни, к познанию Истины, к единству с Божественным, к духовному преобразованию своего существа и жизни.

В своих письмах Шри Ауробиндо широко использует санскритские термины, смысл которых был, очевидно, хорошо известен его ученикам, поэтому Шри Ауробиндо, как правило, их не поясняет. Основная часть этих терминов объясняется в Глоссарии, который прилагается в конце книги, но иногда, для удобства читателя, перевод их на русский язык дается в сноске или в тексте самого письма, и в этом случае санскритский термин приводится в скобках.

Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.

Биографическая справка

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся способности в латыни и греческом, а также в стихосложении.

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.

С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний – Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо – утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек – лишь переходное ментальное существо, чье призвание – достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов.

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Часть Четвертая
Раздел I. Тройная трансформация: психическая – духовная – супраментальная

Фундаментальными реализациями этой йоги являются:

1. Психическое преображение, в результате которого безграничное чувство преданности охватывает сердце человека, подчиняет себе все его мысли, побуждения и поступки и позволяет жить и действовать в постоянном единстве с Матерью и в ее Присутствии.

2. Нисхождение Покоя, Силы, Света и т. д. Высшего Сознания через голову и сердце во все существо, вплоть до клеток тела.

3. Осознание бесконечного Единого и Божественного, безраздельно наполняющего собою все, Матери, присутствующей повсюду, и пребывание в этом бесконечном сознании.

* * *

Вам известны три главные составляющие, которые должны лежать в основе духовной реализации:

(1) подъем сознания над головой и его раскрытие космическому сознанию;

(2) психическое раскрытие;

(3) нисхождение высшего сознания с его покоем, светом, силой, знанием, Анандой и т. д. на все планы индивидуального существа, вплоть до наиболее материального.

Все это должно быть осуществлено действием силы Матери, поддерживаемым вашим стремлением, преданностью и самоотдачей.

Таков Путь. Все остальное зависит от выполнения этих трех главных задач, а для этого вы должны верить в действие силы Матери.

* * *

Когда говорят о божественной искре, то имеют в виду душу, рассматривая ее, скорее, как частицу Божественного, низошедшую свыше в проявленный мир, а не как некую формацию, отделившую себя от космоса. Это природа человека, в отличие от его души, формируется из космических сил: ум – из космического ума, жизнь – из космической жизни, тело – из космической Материи.

Есть три реализации, которые помогают душе в полной мере осознать себя: (1) реализация психического существа и сознания, как божественного элемента, участвующего в эволюции; (2) реализация космического «Я», являющегося единым «Я» во всех; (3) реализация Верховного Божественного, давшего начало и индивидууму и космосу, и индивидуального существа (Дживатмана) как вечной частицы Божественного.

* * *

Физическое, конечно же, является основой – Верховный Разум находится между двумя полусферами. К низшей полусфере следует отнести все уровни ума, включая его высшие планы, а также витальные и физические уровни существования. Высшая полусфера содержит божественное Существование-Сознание-Блаженство, а также Сверхразум, посредством которого это триединство выражает себя. Верховный Разум расположен в самом верху низшей полусферы и является промежуточным или переходным планом между двумя полусферами.

Психическое существо располагается за сердцем, поддерживая ум, жизнь и тело. Психическая трансформация включает в себя три основных элемента: (1) раскрытие оккультного внутреннего ума, внутреннего витала, внутреннего физического, в результате чего человек начинает осознавать все, что находится по ту сторону поверхностного ума, жизни и тела; (2) раскрытие психического существа или души, благодаря которому оно выходит вперед и берет в свои руки управление умом, жизнью и телом, обращая всю природу к Божественному; (3) раскрытие всего низшего существа духовной истине – последнее изменение может быть названо психически-духовной частью этой трансформации. Вполне возможно, что в результате психической трансформации человек превзойдет свои индивидуальные ограничения и окажется в космическом сознании. Даже оккультное раскрытие позволяет установить связь с космическим разумом, космическим виталом, космическим физическим. В результате психического раскрытия устанавливается связь со всем существованием, ощущается единство высшего «Я», вселенская любовь и осуществляются другие реализации, ведущие к обретению космического сознания.

Но все эти изменения являются результатом раскрытия сознания духовным планам, пребывающим за пределами обычного сознания, и происходят благодаря проникновению духовного света и истины в ум, жизнь и тело или их отражению там. Духовная трансформация как таковая начинается или становится возможной, когда человек поднимается над умом и начинает жить на духовном уровне сознания, руководя всем своим существом оттуда. Даже в ходе психической трансформации человек может подниматься за пределы обычного сознания благодаря своеобразному восхождению и нисхождению ментального, витального или физического существа, но в этом случае человек все еще не живет вверху, на вершинах сознания, где пребывает Верховный Разум вместе с другими планами, расположенными выше человеческого Разума.

Супраментальная реализация может наступить лишь тогда, когда преграда между низшей и высшей полусферой или половиной существования будет убрана, и не Верховный Разум, а Сверхразум станет руководящей силой существования – но об этом сейчас ничего сказать нельзя.

* * *

Психическая и духовная трансформация отличаются друг от друга. Духовная трансформация – это изменение, вызываемое нисхождением сознания свыше, психическая – изменение, происходящее изнутри, под влиянием психического существа, когда оно начинает овладевать умом, виталом и физическим.

* * *

Психическое преображение предполагает изменение низшей природы, в результате которого ум приобретает правильное видение, витал – правильные чувства и побуждения, физическое – правильные действия и привычки, – все части существа обращаются к Божественному, все основывается на любви, поклонении, бхакти; в конце концов, человек начинает видеть и чувствовать, что Мать присутствует везде и во всех, а не только в его собственном сердце, осознавать ее Силу, действующую в его существе, в нем утверждается состояние веры, посвящения, самоотдачи.

Духовное преображение – это устойчивое нисхождение свыше покоя, света, знания, силы и блаженства, осознание высшего «Я» и Божественного, высшего космического сознания и полное преобразование индивидуального сознания по его образу и подобию.

* * *

Оба эти ощущения верны – они указывают на два необходимых в садхане движения. Первое заключается в том, чтобы погрузиться вовнутрь и полностью открыть канал, соединяющий психическое существо и внешнюю природу. Второе – в том, чтобы раскрыть свое существо вверх Божественному Покою, Силе, Свету, Ананде, подняться на те вершины сознания, на которых они пребывают, и низвести их энергии в природу и тело. Ни одно из этих двух движений, будь то психическое или духовное преображение, не может быть полностью завершено, если не сопровождается другим. Если духовное восхождение и нисхождение не осуществлено, не сможет произойти духовной трансформации природы; если не произошло полного психического раскрытия и соединения души с природой, трансформация не может быть всеохватывающей.

Эти два движения никак не противоречат друг другу; некоторые начинают с психического изменения, другие – с духовного, третьи – одновременно осуществляют и то и другое. Лучше всего стремиться к обоим и позволить Силе Матери осуществить их в соответствии с нуждами и особенностями индивидуальной природы.

* * *

Если бы развитие более высокого сознания не приносило ничего нового, прежде не известного уму, то в нем не было бы большого смысла. В практике садханы в тот или иной период времени необходимо объединять силы и действия психического и более высокого сознания.

* * *

Из двух трансформаций психическая необходима в первую очередь – если осуществлена психическая трансформация, то она в значительной степени облегчает другую, то есть трансформацию обычного человеческого сознания в высшее духовное, – в противном случае человека, скорее всего, ожидает либо медленное и тягостное, либо захватывающее, но опасное путешествие…

Я никогда ничего не говорил о «трансформации психического»; я всегда писал о «психической трансформации» природы, а это совершенно разные вещи. Иногда я пишу об этом как о придании природе психических качеств. Психическое эволюционирует, являясь частью человеческого существа, его божественной частью, – так что, осуществив психическое преображение своей природы, человек не выйдет за пределы текущей эволюции, но его существо станет способным отзываться на все, что исходит от Божественного или от Высшей Природы, и отказываться отвечать влияниям Асура, Ракшаса, Пишачи или Животного, пребывающих в нем, или поддерживать любые виды сопротивления низшей природы, препятствующие божественному преображению.

* * *

Я прочел отчет о вашей садхане. В целом она развивается правильно, и замечаний у меня нет, за исключением, пожалуй, одного – сейчас вам важнее всего сосредоточиться на развитии психического существа – вам следует наращивать интенсивность пламени, горящего у вас в сердце и стремиться к тому, чтобы психическое существо вышло вперед и взяло на себя руководство садханой. Когда психическое откроется, оно покажет вам все «не выявленные узлы эго», о которых вы упоминаете, ослабит их или сожжет в психическом огне. Это психическое развитие и психическое преображение ума, витала и физического сознания является чрезвычайно важным, так как оно делает безопасными и легкими нисхождение высшего сознания и духовную трансформацию, без которой супраментальная трансформация всегда будет оставаться лишь отдаленной перспективой. Йогические силы и т. п. имеют свое место, но до тех пор, пока не достигнуто психическое преображение, значение их очень невелико.

* * *

Все в садхане является или может быть опасным, за исключением психического преображения.

* * *

Душа, или психическое существо, находится в непосредственной связи с божественной Истиной, но оно скрыто в человеке его умом, витальным существом и физической природой. Человек может практиковать йогу и добиваться озарений ума и просветления своего рассудка; он может подчинить себе силы витального плана, проникать туда и наслаждаться разнообразными переживаниями; он может даже обрести удивительные физические сиддхи; но если скрытая в глубине истинная душа не проявит себя во всей своей силе, если психическая природа не выйдет вперед, то это будет означать, что ничего подлинного не сделано. В этой йоге именно психическое существо является тем, что открывает всю остальную природу истинному супраментальному свету и, в конце концов, высшей Ананде. Ум может сам собой открыться своим собственным высшим уровням; он может успокоиться и расшириться в Безличное; он также может одухотворить себя, достигнув своеобразного статического освобождения или Нирваны; но Супраментал не сможет найти достаточно прочного основания в одном одухотворенном уме. Если пробудилась сокровенная душа, если произошло новое рождение из обычного ментального, витального и физического в психическое сознание, тогда эта йога может быть осуществлена; другими средствами (с помощью одной лишь силы ума или силы какой-то другой части существа) этого сделать невозможно… Если имеется отказ от нового психического рождения, отказ стать новорожденным ребенком Матери из-за привязанности к интеллектуальному знанию, или к ментальным идеям, или к какому-то витальному желанию, то тогда садхана закончится неудачей.

* * *

Психическое существо всегда присутствует, но человек его не ощущает, так как оно скрыто умом и виталом; когда психическое открывается, можно сказать, что оно пробудилось. Пробудившись, психическое начинает овладевать всем остальным существом, влиять на него и изменять его, с тем чтобы оно смогло стать истинным выражением внутренней души. Именно это изменение и называется внутренним преображением. Без пробуждения психического существа не может быть никакого преображения.

* * *

Используя выражение «раскрытие психического», я имел в виду не обычное психическое раскрытие, в результате которого человек ощущает некоторую психическую (в противоположность витальной) любовь и бхакти, а то, что называют выходом психического вперед. Когда такое случается, человек осознает свое психическое существо, с присущей ему непосредственной и спонтанной способностью к самоотдаче, и чувствует, как его власть (а не просто скрытое или полускрытое влияние) над умом, виталом и физическим становится все сильнее и сильнее. Особенно нужно отметить появление психической проницательности, которая тут же позволяет распознать характер мыслей, эмоциональных движений, витальных побуждений и физических привычек, выявить все скрытые мотивы и заменить неправильные движения правильными. Такая проницательность труднодостижима и редко встречается, чаще она имеет ментальную природу, и тогда уже ум пытается все привести в порядок. В этом случае психическое раскрывается благодаря нисхождению высшего сознания через ум, а не непосредственно.

* * *

Никто никогда не говорил, что это [раскрытие психического] обязательно должно осуществляться благодаря нисхождению духовного сознания свыше. Естественным является непосредственное раскрытие психического, и в этом случае оно является наиболее эффективным. Но когда обнаруживается, что подобное раскрытие трудно осуществить напрямую, как это бывает у определенных натур, тогда изменение начинается сверху и нисходящее оттуда сознание должно освободить сердечный центр. По мере его воздействия на сердечный центр у психического появляется больше возможностей проявить себя.

* * *

Оно [динамическое нисхождение в сердце свыше] может помочь психическому выйти вперед, но не всегда одно автоматически следует за другим; тем не менее, нисхождение создает более благоприятные условия для выхода психического вперед.

* * *

Непосредственное раскрытие психического центра становится легким только тогда, когда эгоцентричность в значительной степени ослаблена и имеется интенсивное чувство любви и преданности к Матери. Духовное смирение, чувство подчиненности и зависимости от Божественного являются обязательными.

* * *

Необходимо пояснить, что я подразумеваю под выходом [психического] вперед. Обычно психическое располагается глубоко внутри. Очень немногие люди осознают свою душу – обычно, говоря о своей душе, они имеют в виду ментальное + витальное существо или же (ложную) душу желаний. Психическое остается позади и действует через посредников – ум, витал и физическое, да и то только тогда, когда ему предоставляется такая возможность. По этой причине психическое существо, за исключением тех случаев, когда оно очень сильно развито, оказывает лишь небольшое и частичное, скрытое, смешанное или ослабленное влияние на жизнь большинства людей. Под «выходом вперед» подразумевается, что оно выходит из-за покрова и его присутствие ощущается даже в обычном бодрствующем сознании, а его влияние наполняет, подчиняет, трансформирует ум и витал со всеми их движениями и даже физическое. Человек осознает свою собственную душу, ощущает, что психическое является его истинным существом, а ум и все остальные части природы начинают становиться лишь орудиями этого сокровенного существа, пребывающего внутри.

Внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое также скрыты, но находятся намного ближе к поверхности, и большая часть их движений или побуждений проникает сквозь покров (но не во всей своей полноте или чистоте) и проявляет себя в жизни развитых человеческих существ, а иногда даже в жизни обычных людей. В йоге эти внутренние части тоже со временем прорываются сквозь покров и выходят вперед, а их деятельность начинает преобладать в сознании. Внешняя же природа при этом перестает восприниматься человеком как его подлинное «я», а воспринимается лишь как фасад или самая поверхностная оболочка его существа.

* * *

Мне кажется, что вам уже должно быть что-то известно о психическом существе – то, что оно, как и его сознание, находится за покровом и лишь малая толика истинного знания проникает оттуда в ум, витал и физическое. Когда это сознание уже не скрыто внешними частями существа и вы осознаете свою душу (психическое существо), тогда его чувства и сознание становятся вашими и тогда можно сказать, что вы обрели сознание психического существа. Все чувства и стремления психического существа направлены к истине, к истинному сознанию и к Божественному; это единственная часть существа, которая не может быть затронута враждебными силами и их внушениями.

* * *

У большинства людей открытие психического происходит медленно даже после того, как они начали практиковать садхану. Для того чтобы психическое обрело полную свободу, в уме и витале нужно очень многое изменить и исправить. Человек должен ждать, пока необходимая работа не будет проделана в достаточной степени, чтобы психическое смогло прорвать свой многовековой покров, выйти вперед и взять в свои руки управление природой. Поистине, ничто другое не может принести столько внутреннего счастья и радости, как открытие психического существа – хотя покой можно обрести благодаря ментальному и витальному освобождению или развитию непоколебимой уравновешенности (samatā) в существе.

* * *

Не существует никакой методики для осуществления этого [выхода психического вперед]. Это происходит подобно всему остальному – во-первых, необходимо стремиться к этому, а во-вторых – достаточно далеко продвинуться вперед.

* * *

Психическое существо может полностью раскрыться только тогда, когда садхак избавился от всех витальных мотивов, примешивающихся к садхане, и стал способен просто и искренне вручить себя Матери. Если же в его стремлении присутствует какой-либо эгоистический элемент или неискренность, если йога практикуется под давлением витальных требований или (либо частично, либо полностью) для того, чтобы удовлетворить духовный или какой-то иной честолюбивый мотив, гордыню, тщеславие, или ради обретения власти, высокого положения в обществе или влияния на других, или же в надежде удовлетворить с помощью йогической силы какое-то витальное желание, тогда раскрытие психического невозможно или же оно раскроется лишь частично, будет раскрываться только временами, а затем снова скрываться за завесой витальной активности; психическое пламя гаснет в удушливом витальном дыму. Кроме того, если в йоге ум берет на себя роль руководителя, отодвигая внутреннюю душу на задний план, или же если бхакти или другие побудительные мотивы садханы принимают преимущественно витальные, а не психические формы, то подобного раскрытия также может не произойти. Чистота, простодушная искренность и способность к чистой, бескорыстной самоотдаче без каких-либо претензий или требований – вот условия, позволяющие психическому существу полностью раскрыться.

* * *

Эго и витал с его требованиями и желаниями являются, конечно же, главным препятствием для проявления психического. Они заставляют человека жить, действовать, практиковать садхану исключительно в своих собственных интересах, а подчинение природы психическому означает жить, действовать, практиковать садхану ради Божественного.

* * *

Если желание отвергнуто и более не руководит мыслями, чувствами и действиями, а также имеется неизменное стремление, основанное на полной и искренней самоотдаче, то психическое со временем раскрывается само собой.

* * *

Для того чтобы психическое вышло вперед, нужно отвергнуть эгоизм и требования (лежащие в основе витальных чувств) или, по крайней мере, никогда им не потакать.

* * *

Можно использовать его [поток любви и радости, изливающийся из сердечного центра] во вред только в том случае, если у человека имеется сильное и неистовое эго, не привыкшее к повиновению, или же витал, полный чувственных желаний (kāma-vāsanā). В меньшей степени этой любовью можно злоупотребить, поддерживая с ее помощью свои мелочные эгоистические побуждения, тщеславные намерения, честолюбивые замыслы, требования низшего витала. Если вы будете начеку и не допустите подобных вещей, тогда никакой опасности злоупотребления не будет. Если же психическое наряду с любовью проявляет присущую ему проницательность, то подобная опасность вообще отсутствует, ибо свет психического различения тут же отвергнет все нежелательные примеси или пресечет попытку злоупотребления.

* * *

Постоянное и искреннее стремление, а также воля, направленная на то, чтобы быть обращенным к одному лишь Божественному, являются лучшими условиями для раскрытия психического.

* * *

Раскрытие [психического] происходит само собой либо благодаря постоянной любви и стремлению к Божественному, либо в случае готовности ума и витала, которая обретается ими в результате нисхождения свыше и воздействия на них Силы.

* * *

Если стремление предать себя в руки Божественного имеется в центральном существе, тогда психическое может открыться и выйти вперед.

* * *

Центральное существо пребывает над адхарой; большинство людей не осознают своего центрального существа (Дживатмана), они осознают только эго.

Психическое – это душа, частица Божественного, поддерживающая ум и тело в эволюции. Психическое получает Божественную помощь непосредственно от Божественного.

Все остальные части зависят от центрального существа. Если оно само совершает самоотдачу, иными словами, отказывается от своей собственной отдельной реализации ради того, чтобы стать орудием Божественного, тогда уму, виталу и физическому становится легче совершить самоотдачу.

* * *

Удачные обстоятельства здесь совершенно ни при чем. Если центральное существо намерено достичь единства с Божественным, то оно отказывается от реализации своих возможностей в собственных интересах.

* * *

Оно [психическое существо] должно совершенно сознательно и со все более возрастающим знанием предать себя в руки Божественного. Психическое стремится к Божественному и отвечает всему, что божественно. Оно, в принципе, уже полностью принадлежит и предано Божественному, но ему необходимо развить свое состояние самоотдачи, чтобы проявить его в отдельных деталях и добиться таким образом самоотдачи всего существа.

* * *

Ничто, сделанное в прошлом или настоящем, не способно помешать психическому существу открыться и выйти вперед, если у человека есть искреннее стремление покончить с прежним существованием и жить в психическом и духовном сознании.

* * *

Ваше первое переживание было раскрытием психического; вы начали осознавать, с одной стороны, психическое существо, его устремления и переживания, а с другой, – находящееся впереди внешнее существо, воспринимая их как две отдельные части своего сознания. Вы оказались не в состоянии сохранить это переживание, так как витал не был очищен и он увлек вас в обычное внешнее сознание. Впоследствии вы вернулись обратно в психическое и в то же самое время обрели способность видеть свою обычную витальную природу, осознавать ее недостатки и очищать ее, воздействуя на нее силой психического. Когда эти переживания только начинались, я писал вам, что именно так и нужно действовать; ибо если психическое пробуждено и находится впереди, то становится легко осознавать все, что необходимо изменить во внешний природе, а также сравнительно легко добиться этих изменений. Но если на психическое набрасывается покров и оно уходит на задний план, то внешней природе, предоставленной самой себе, трудно осознать свои собственные неверные движения и, даже прилагая величайшие усилия, она не в состоянии избавиться от них. Вы сами могли убедиться на примере еды, что если психическое активно и пробуждено, вы совершенно естественно занимаете правильную позицию, а любые возникающие трудности быстро идут на убыль или вообще исчезают.

В то время я вам также говорил, что существует еще и третья часть природы – внутреннее существо (внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое), которое вы тогда пока еще не осознавали, но которое тоже обязательно должно было раскрыться. Именно это и случилось в вашем последнем переживании. То, что вы ощущали как часть самого себя или даже собой, но что не было вашим физическим «я» и что поднималось, чтобы соприкоснуться с высшим сознанием наверху, и было этим внутренним существом – если говорить точнее, то это было ваше (внутреннее) высшее витальное существо, которое столь стремительно поднялось вверх, чтобы соединиться с высочайшим «Я», пребывающим над головой. Оно оказалось способным сделать это, потому что основательная работа по очищению внешней витальной природы была уже проведена. Каждый раз, когда происходит очищение внешней природы, у внутреннего существа появляется больше возможностей проявить себя, стать свободным и открыться высшему сознанию, пребывающему наверху.

iknigi.net