Трактат Тания Алтер Ребе – Тора хасидизма. Тания книга читать


Трактат Тания Алтер Ребе – Тора хасидизма

Хасидизм, и в частности, хасидизм ХаБаД, представляет собой всеохватывающую концепцию жизни и образ жизни, который базируется на убеждении, что по существу своему предназначение еврея – служить связующим и объединяющим звеном между Творцом и Творением. Еврей является в равной степени и небесным и земным творением; он обладает Б-жественной душой, природа которой связана с Небесами, так как она – подлинная часть Б-жественного, облеченного в материальную оболочку тела, и душой животной. Предназначение еврея состоит в том, чтобы реализовать трансцендентальность и единство собственной природы, а также мира, в котором он живет, внутри абсолютного единства Б-га. Реализация этого предназначения предполагает двустороннее направление усилий: одно – сверху вниз, к земле, и другое – от земли ввысь. Для осуществления первого человек черпает силу в святости Торы и заповедей, полученных путем Откровения, и ими наполняет всю свою повседневную жизнь и свое окружение – ту часть мира, которая дана ему на земле. Для осуществления второго он использует все находящиеся в его распоряжении средства (сотворенные Б-гом и созданные им самим) как орудия своего личного возвышения, а тем самым и возвышения окружающего его мира. Одним из основных условий для этого является использование языка и средств коммуникации […]Предисловие к трактату Тания Любавичского Ребе рабби Менахема-Мендла Шнеерсона

Главный труд Алтер Ребе – Тания («Ликкутей Амарим») В трактате Тания, называемом Торой хасидизма, изложены основные принципы философии ХаБаД, вопросы морали и этики жизни. В ней в доступной и емкой форме объединены алахические установления, каббала АриЗаля и Баал-Шем-Това, еврейская философия и этика.

Трактат был впервые напечатан в 1797 году. До этого книга «кочевала» из одного еврейского местечка в другое в рукописном виде. Книгу было решено напечатать, так как при списывании накопилось большое количество ошибок, искажавших смысл написанного. «Тания» состоит из пяти трактатов:

  • «Книга средних».
  • «Врата единства и веры».
  • «Послание о покаянии и возвращении».
  • «Священное послание».
  • «Глава заключительная».

Центральное место в «Тании» занимает «Книга средних» («Сефер Шель Бейноним») – руководство для духовной и практической жизни еврея. Рабби Шнеур-Залман посвящает свой труд психологическому анализу строения человеческой, точнее говоря, еврейской личности – обычного «среднего» бейнони. Он исследует те силы, которые создают модель повседневного поведения этого «среднего» человека. Тип личности человека-бейнони, который, в отличие от цаддика (личности исключительной, обладающей необыкновенными способностями постигать Б-жество), борется со своими дурными влечениями, стремится к совершенству каждый день, напрягая при этом и чувства, и разум.

Именно таким бейноним и адресована эта книга. Она рассчитана на широкий круг почитателей и последователей, а не на представителей научной элиты.

«[…] я обращаюсь к тем, кто знает меня, к каждому из наших верных собратьев, живущих в этой стране и в соседних с нею странах, с кем часто говорил, кто открывал мне тайны сердца и разума в том, что касается служения Всевышнему, связанного с сердцем человека. Их пусть достигнет слово мое, да заменит язык перо писца в этих писаниях, которые названы «Ликкутей Амарим» и собраны из книг и поучений наставников величайшей святости — души их пребывают в Эдене, и славны они у нас. Кое-что написано понятными для ученых намеками в священных посланиях наших учителей в Святой Стране, да будет она в скором времени вновь отстроена и да вернется слава ее уже в наши дни. Амен! Кое-что я слышал из их уст, когда они еще были здесь с нами. Все они представляют собой ответы на многие вопросы, с которыми постоянно обращаются и ищут совета верные наши собратья, живущие в нашей стране, каждый на своем уровне, чтобы помочь себе в служении Всевышнему, – а нет времени и возможности каждому дать ответ в отдельности; кроме того, сказанное забывается, и поэтому я записал ответы на все эти вопросы, чтобы запечатлеть их письменно, и для каждого они будут указанием и памяткой, всегда перед его глазами, и он не должен будет добиваться прийти ко мне для беседы наедине. В них он найдет покой своей душе и истинный совет в отношении всех своих вопросов, затрудняющих служение Всевышнему. Сердце его будет верно и надежно во Всевышнем, Который вершит за нас все наши дела. Тот же, кому будет трудно понять и найти совет для себя в этих писаниях, пусть обратится к великим, живущим в его городе, они наставят его. Я же прошу их не замыкаться в молчании, не проявлять ложное смирение и скромность, упаси Б-же. Известно, как велика кара для тех, кто отказывает в духовной пище, и как велико вознаграждение щедрых, сказали наши мудрецы, комментируя стих «Освещает очи обоих Bсевышний»: ибо осветит лик Свой Всевышний, свет лика живого Б-га, дарующий жизнь, да оживит нас и да удостоит дней «когда уже не будет надобности друг друга поучать, ибо все познают Меня […] ибо наполнилась земля знанием Б-га […. ] Амен, Да будет воля Его». Алтер Ребе. Тания, предисловие к первому изданию

Основа учения о двух душах

Объясняя человеческую природу, Алтер Ребе исследует душу человека. В этом смысле особое значение приобретает Учение о двух душах, изложенное в «Тании». Эти две души являются источниками всей человеческой деятельности и управляют ею как на сознательном, так и на подсознательном уровне.

Учение рабби Шнеура-Залмана о двух душах, согласно его указаниям в начальной главе книги «Тания», покоится на трудах рабби Хаима-Виталя, истолкователя каббалы АРИ, и теснейшим образом связано с текстом Торы. Рабби Шнеур-Залман широко развивает это учение, делает его краеугольным камнем своей этики и философии, дает подробный анализ особенностей каждой из этих двух душ.

Первая из них, так называемая животная душа (Нефеш аБеэмит). Другое ее название – «жизненная душа» (Нефеш аХийюнит), и автор пользуется обоими наименованиями как синонимами, нередко сочетая их: «жизненная животная душа» (Нефеш аХийюнит аБеэмит). Это источник инстинктов и влечений тела. От него органы чувств получают способность восприятия. Жизненная душа в человеке является основой его существования и деятельности. Все, созданное Всевышним, обладает жизненной душой. Но помимо собственно животных функций, жизненная душа человека наделена и некоторыми особыми признаками – интеллектуальными (ум) и эмоциональными (чувство), – которые не свойственны низшим животным видам и которые делают животную душу в человеке отчетливо человеческой. Это качества, добрые и дурные, естественно присущие большинству людей, такие, как способность к самооценке, гордость, скромность, честолюбие, – словом то, что называется «человеческой природой». Животная душа стимулирует человека в интеллектуальной деятельности (наука, искусство, ремесла и т. д.), и является источником того, что рабби Шнеур-Залман называет разумом человеческим (Сехель Эноши).

Вторая душа совершенно иной природы. Она определена как «частица Б-га […] в небесах» и названа Б-жественной душой (Нефеш aЭлокит). Она совершенно независима от тела, существовала до вселения ее в тело и продолжает существовать после его смерти. Б-жественное происхождение этой души дает ей те надприродные качества, благодаря которым она возвышается над телом и животной душой, в которых пребывает, и действует независимо и даже вопреки естественным наклонностям человека. Б-жественная душа является источником высшего, или Б-жественного разума (Сехель Элоки). Б-жественный разум проявляет себя в поисках знания о Творце, в любви и страхе Б-жием, в чистоте и святости. Иными словами, эта душа вечна: она существовала до того, как воплотилась в тело человека, и продолжает существовать после его смерти. Она, спускаясь в нижний мир, направляет человека к поискам познания Вс-вышнего, к любви и страху перед Ним, к чистоте, святости и добру.

Рабби Шнеур-Залман указывает на два различных источника человеческой активности: один – природный и земной, другой – сверхъестественный и «не от мира сего». Эти два источника соединяются в человеке. Причем, две души не обитают в человеке раздельно одна от другой. Они тесно соединены, причем Б-жественная душа действует через душу животную, наставляя ее, Б-жественная душа – сильнейшая из двух. Ее отношение к другой подобно отношению Света к Тьме. А там, где Свет встречается с Тьмой, первый должен восторжествовать.

Б-жественная душа обладает силами интеллекта и эмоций. Интеллектуальные силы, их 3: Хохма (разум), Бина (знание), Даат (понимание).

Эмоциональные качества – Мидот, их 7.

Основные: Хесед (доброта), Гвура («строгость» в значении «сдержанность»), Тифъэрет («красота» в значении «гармония»).

Вспомогательные: Нецах (победа), Од (великолепие»), Йесод (основа), Малхут (царство) – раскрывает предыдущие Мидот и воплощает их в жизнь.

Кроме того, Б-жественная душа обладает «одеяниями», необходимыми для проявления сил души. Это орудия, посредством которых Б-жественная душа общается со своим Создателем: мысль, речь, действие.

Обращаясь к рассмотрению животной души, рабби Шнеур-Залман утверждает, что она – двойник Б-жественной. Подобно Б-жественной душе, животной душе присущи те же силы интеллекта и эмоций, причем эмоции преобладают над интеллектом.

В противоположность десяти силам Б-жественной души, силы животной души являются клипот, противоположные Святости. (клипа – скорлупа, или оболочка). Все зло происходит от клипот.

Существуют два рода клипот. Первый род – пагубные клипот, в них нет ничего положительного. Второй род – клипа нога (сияющая клипа), находится на границе между святостью и «обратной стороной», обладает определенными добрыми качествами, а именно, состраданием и человеколюбием, хотя по своему существу она тяготеет к другим клипот. Главное в ней – сосредоточенность на себе и потребностях тела. Когда она «отпущена на свободу», то три ее «одеяния» –  мысль, речь и действие – являются воплощением эгоизма и удовлетворения прихотей.

Животная душа еврея, как показывает рабби Шнеур-Залман, происходит именно от нее. Б-жественная душа призвана контролировать животную душу, постоянно вступая с ней в конфликт.

Б-жественную душу можно временно затмить и поработить, но ее никогда нельзя заставить сдаться. Ее голос –  «голос совести» – может быть приглушен, но никогда не может быть подавлен окончательно.

Животная душа со всеми ее эгоистическими интересами и склонностями сама по себе не есть зло. Для человека естественные инстинкты не менее важны, чем для жизни любого другого животного вида. Но человек, обладая разумом, поддается искушению, что не свойственно животным. Не сами по себе естественные склонности дурны, но злоупотребление делает их дурными. Неразлучный спутник и союзник животной души – Йецер aРа (влечение ко злу), который поощряет и разжигает страстные и неумеренные желания. Если не сдерживать эти страсти, можно, не дай Б-г, стать совершенно безнравственным человеком.

Чтобы противостоять Йецер аРа, Б-жественная душа одарена Йецер аТов (влечением к добру), которое иногда отождествляют с «голосом совести».

Йецер  аТов и Йецер  аРа находятся в состоянии конфликта. Говоря иносказательно, человеческое тело подобно укрепленному городу, за обладание которым два непримиримых соперника-короля ведут упорную войну. Оба «врага» борются за полную победу. Интересы животной души сконцентрированы на удовлетворении желаний. Она стремится полностью подчинить себе разум и тело, чтобы каждая мысль, каждое слово или поступок служили только ей.

Так же и Б-жественная душа стремится покорить «укрепленный город» и преобразить животную природу человека, чтобы каждая мысль, слово или действие были посвящены Б-гу и наполнены священной любовью к Нему. Б-жественная душа не только стремится покорить «укрепленный город» и властвовать над ним, но и присоединить силы противника, наращивая собственную мощь. (Окончание следует.)

770.com.ua

Ликутей Амарим — Тания, часть V. Глава 1 — читать онлайн | Рабби Шнеур-Залман Бааль аТания

Каким образом человек, читая повествования Торы, приобщается к высшей мудрости

Каким образом человек, читая повествования Торы, приобщается к высшей мудрости[2]? В «Сефер га-каванот», 166 сказано: «Когда человек изучает Тору в нижнем мире, его прообраз — подобие человека в высших мирах [ — делает то же самое]»[3]. Сказанное применимо даже к тому случаю, когда человек не произносит вслух слова Торы, а лишь мысленно повторяет их. Если же он произносит слова Торы вслух, то они, преодолевая преграды, устремляются в высшие миры[4]. Они достигают мира Ацилут, [если служение человека проникнуто полным самоотречением во имя Всевышнего], или мира Бриа, если его служение было проникнуто осознанной любовью ко Всевышнему и страхом пред Ним, порожденными постижением Его величия, или, если человек служил Творцу в любви и трепете [пред Ним], которыми он наделен по своей природе, — его служение поднимается в мир Йецира. И, наконец, если человек просто произносит слова Торы, они поднимаются из земного мира к десяти сфирот мира Асия[5], преодолевая пространство, окружающее сфирот в каждом из миров[6].

Когда же человек мысленно произносит слова Торы, ничего подобного не происходит, лишь прообраз его, являющийся источником его души, объединяется в этот момент с Торой. Слова книги «Зогар»: «Мысль не оказывает никакого воздействия на миры»[7], — причем [подразумевается не только то, что дурная мысль не оказывает дурного влияния на миры, но и то, что] мудрая мысль не оказывает положительного воздействия на них (см. там же и на стр. 316), следует понимать в том смысле, что мысль не в состоянии побудить высшие миры к тому, чтобы они излили свой свет в низшие миры. Влияние мысли не выходит за пределы мира Ацилут, куда она привносит дополнительный великий свет. [В этом мысль отличается от] произнесения вслух слов Торы и конкретных действий для исполнения заповедей, основной результат чего также состоит в единении сфирот в высших мирах, однако воздействие этого единения распространяется и на земной мир, ибо речь и действие низводят в низший мир малую частицу света, порождаемого ими[8]; мысль же не привлекает в этот мир никакого света, и потому человек не может исполнить посредством мысли своего предназначения, ради которого душа его была послана в этот мир, — побудить свет высших миров излиться вниз, как это написано в книге «Эц хаим», глава 26: «[Душа облеклась в материю для того лишь,] чтобы привлечь [в нее] свет». Однако вознести действие и речь человека из низших миров в высшие способна только «мудрая мысль»[9], ибо без любви и трепета [служение человека] не может подняться ввысь, как об этом написано в «Шаар ганевуа», глава 2, и как сказано: «Всевышний связывает мудрую мысль [человека] с [его добрыми] делами, [чтобы она вознесла их мысль]»[10]. Однако сказанное [в процитированном выше отрывке из книги «Зогар»] о том, что слова Торы, произнесенные вслух, пронизывая небосводы, поднимаются ввысь, верно даже в том — случае, когда человек, произнесший эти слова, не ощущал любви ко Всевышнему и трепета пред Ним, а если даже пустые слова поднимаются ввысь[11], то тем более [это верно в отношении] слов Торы[12], ибо «награда всегда больше, чем наказание»[13]. [В каком же смысле сказано выше, что слова Торы, произнесенные без любви и трепета, не могут подняться ввысь? Слова Торы, не проникнутые любовью и трепетом,] пронизывают только небосводы, то есть проникают во дворцы[14] и строения в высших мирах, однако они не в состоянии проникнуть в Высшего Адама[15], даже в Адама, находящегося в мире Асия, — ни в его тело, ни, тем более, в его душу, дух и высшую душу. [Адам, о котором идет речь, — ] десять сфирот, каждая из которых представляет собой сосуд со светом, наполняющим его[16]. И это подразумевается в «Тикуней Зогар», где написано, что без любви и [трепета слово или действие] не может подняться ввысь и предстать пред Всевышним. Именно для того, чтобы речи и дела человека предстали пред Всевышним, [необходимы любовь и страх, тогда как во дворцы в высших мирах поднимаются и без этого][17].

ПРИМЕЧАНИЯ
к пятой части

К отрывку первому

[1] В этой главе говорится о том, на какие духовные миры действуют молитвы и слова Торы, произносимые человеком, в зависимости от того, какими эмоциями были они проникнуты. Там же объясняется, что единение сфирот в высших мирах происходит под действием произнесения молитвы, изучения Торы, исполнения заповеди. Но в каком из миров и в какой степени раскроется это единство, зависит от того, насколько это служение человека проникнуто любовью и трепетом пред Всевышним. В этой, последней части Тании, дополняющей предыдущие, автор выясняет роль каждого из этих элементов служения Всевышнему (молитвы, Торы, заповедей, любви и трепета) в «освобождении искр», «всплеске маим нук-вим», единении сфирот и, в конечном счете, — в превращении нашего мира в жилище для Всевышнего, благословен Он.

[2] В конце гл. 37 первой «части Тании объясняется, что Тора — это мудрость Всевышнего, благословен Он, и когда человек изучает Тору, его озаряет свет высшей мудрости. Намек на это содержится в выражении корэ баТора, которое, с одной стороны, означает “читает Тору”, а с другой — “призывает Всевышнего при помощи Торы”, т. е. вся Тора — это имена Всевышнего (Зогар, стр. 906; Рамбан, комм, к Торе, предисловие), и тот, кто читает Тору, как бы зовет Всевышнего по имени (см. Ликутей Тора, гл. Ваикра, стр. 56, гл. Ваэтханан, стр. 102). Все это происходит, даже когда человек не проникает в смысл рассказанного в Торе, а только читает ее. Возникает вопрос: каким образом такое чтение связывает человека с высшей мудростью? Вопрос стоит не так остро, когда речь идет о законодательной части Торы, ведь даже если человек будет»принимать во внимание только самый поверхностный смысл ее, он узнает, например, о том, что нельзя есть квасное в Песах, или о том, что нужно сделать кисти на краях одежды, — т. е. он постигнет волю и мудрость Всевышнего, воплощенные в этом мире. Однако тот, кто читает повествования Торы — о кознях Лавана, например, или о том, как был продан Йосеф, — не вникая в глубинный смысл этих историй, постигает лишь «оболочку» высший мудрости (см. Зогар, гл. Бегаалотха, стр. 1496; Ликутей Тора, гл. Ваикра, стр. 56; Маамарей Адмор газакен гакцарим, стр. 560, 566; Этгалех, стр. 169, Маамарей Адмор газакен 5563, стр. 111). Более того, если для выполнения заповеди об изучении Устной Торы необходимо понимать изучаемое, то изучение Письменной Торы засчитывается человеку, даже если он вообще не понимает читаемого.

[3] Все, что делает человек в земном мире, порождает отклик в духовных мирах. Это происходит потому, что душа участвует во всех его действиях, даже тех, что на первый взгляд не имеют никакого отношения к духовной сфере, — ведь только благодаря душе человек живет и действует. И так как душа неразрывно связана со своим источником в высших мирах, все действия человека порождают в них аналогичные процессы. Таким образом, когда человек занимается Торой в том виде, в каком она существует на земле, источник его души объединяется с Торой высших миров. В этом и состоит ответ на поставленный вопрос: хотя читая повествования Торы, человек не приобщается к заключенной в них мудрости, все-таки душа его в высших мирах постигает Тору в ее истинном виде, в котором Б-жест-венная мудрость не скрыта материальной оболочкой.

В других местах автор дает иные ответы на поставленный вопрос. Так, например, в первой части Тании, гл. 4, он пишет: «…И хотя Тора облеклась в низкие материальные вещи, единство, достигаемое через нее, можно пояснить сравнением с человеком, обнимающим царя. Его близость и привязанность к царю не изменятся от того, что царь облачен в одну или несколько одежд, ибо сам царь, его тело, в них находится». Одно из возможных объяснений этого различия: в приведенной выше притче для того, чтобы объятие означало близость к царю, необходимо по меньшей мере стремление приблизиться к нему. Для того же, кто не стремится к этому, объятие означает не более чем прикосновение к одежде царя.

[4] Ведь так же, как человек, произносящий слова Торы, наделен телом и душой, слова, произнесенные им, тоже как бы состоят1 из тела и души. Их тело — сами звуки, в которые облеклась жизненная энергия человека, а душа — та духовная энергия, которую человек вложил в слова. Именно она делает слова духовными сущностями, которые могут подняться в высшие миры. Если же человек не произносит слова Торы вслух, он не излучает духовную энергию, не сообщает ее материальным сущностям, и физический мир не возносится ввысь.

[5] Четыре мира: мир Ацилут, мир Бриа, мир Йецира и мир Асия — это четыре уровня раскрытия Б-жественного света, иными словами, четыре уровня постижения Всевышнего и служения Ему. В мире Ацилут раскрывается абсолютное единство и единственность Всевышнего, которое не оставляет места для какого-то иного бытия. Поэтому только служение, связанное с полным самоотречением, растворением своего «я» в единстве Всевышнего, может достичь мира Ацилут. В мире Бриа дано если не увидеть, то, во всяком случае, ясно осознать факт творения мира Всевышним. Поэтому этого уровня достигает тот, кто служит Всевышнему с осознанной любовью и трепетом. (Здесь не говорится о чисто интеллектуальном отношении ко Всевышнему, не распространяющемся на эмоции. Такое отношение обладает меньшим достоинством, чем стихийная любовь или трепет. Здесь идет речь именно о направляемых интеллектом эмоциях, которые, однако, отличаются от стихийных эмоций тем, что их сформировал сам человек в процессе сознательного служения Всевышнему.)

В мире Йецира дано только интуитивно ощутить Б-жественный свет. Поэтому стихийная любовь и трепет возносят служение человека до этого уровня.

И, наконец, в мире Асия Б-жественный свет полностью скрыт; в этом мире возможно лишь косвенное знание о Всевышнем. Поэтому служение человека, который подчиняется воле Всевышнего, но не стремится к Нему, который исполняет повеления Всевышнего, не углубляясь в их смысл, связано с этим миром.

[6] В каждом из четырех миров можно выделить четыре различных категории: сфирот, души, ангелы, дворцы. Сфирот — это раскрытие Б-жественного света, соответствующее данному миру. Души — сущности, наделенные разумом и способностью, которая в земном мире реализуется как свобода воли; ангелы наделены сознанием, но не свободой; дворцы — это пространство, время и душа данного мира. Можно сказать, что сфирот — это сущность и душа каждого мира, души — это его мысль, ангелы — речь, дворцы — действие (см Тания, часть 4, поел. 20).

[7] В Зогаре объясняется, почему в субботу запрещено говорить о будничных делах, но не запрещено думать о них. Там говорится, что речь человека является действием в тех духовных мирах, куда она поднимается. Поэтому разговоры о запрещенных в субботу действиях производят эти самые действия в духовных мирах. Мысль же, в отличие от этого, не производит такого действия, поэтому мысль о работе, запрещенной в субботу, разрешена. Алтер Ребе отмечает, что так же, как мысль о запрещенном не преобразуется в запрещенное действие в высших мирах, и мудрая мысль не превращается в положительное воздействие на них.

[8] Взаимодействие миров определяется правилом: «Пробуждение высших миров зависит от пробуждения низших миров». Иными словами, для того, чтобы побудить высшие миры излить свой свет вниз, необходимо стремление низших миров ввысь.

Мысль, не воплощенная в действии или речи, влияет, как было уже сказано, на высшие миры при посредстве укорененной в них души, однако ее влияние не приводит к распространению света за пределы этих миров, ибо мысль не возносит ввысь ничего из реальности низшего мира.

[9] Баал-Шем-Тов учил, что человек находится там, куда устремлена его воля, его мысль, а не там, где находится его тело. Ведь тело — это всего лишь придаток души, а воля и мысль — проявление ее сущности, и поэтому они переносят душу, для которой не существует ограничений физического мира, туда, куда стремятся они. То же применимо и к действиям человека, совершаемым в физическом мире: по сути вещей они принадлежат тому миру, с которым связаны воля, мысль, эмоции, воплотившиеся в этом действии.

[10] См. Тания, часть 1, гл. 16, 44. Как объясняется там, это изречение применяется прежде всего в том случае, когда любовь и трепет еще не охватили все существо человека, но остались на уровне мысли. В этой ситуации действия и эмоции находятся в различных, невзаимодействующих сферах и эмоции не могли бы вознести действие на уровень духовного без помощи Всевышнего.

[11] Как это видно на примере разговоров о будничных вещах в субботу. См. выше, прим. 7.

[12] В некоторых вариантах текста далее в скобках следует такое примечание: «Это не может служить аргументом, так как даже они, эти слова, вызваны каким-то желанием». Смысл этого замечания таков: было сказано, что если даже пустые слова поднимаются в духовные миры, то тем более это верно по отношению к словам Торы, пусть и не проникнутым духовностью. Однако можно возразить на это, что пустые слова проникнуты желанием — некой «отрицательной духовностью», которая возносит их в духовные миры, тогда как слова Торы, не проникнутые никакими эмоциями, возможно, не покидают пределов этого мира.

[13] Общее правило, означающее, что хотя всякое явление б святости имеет свой антипод в сфере зла, добро всегда преобладает над злом, свет над тьмою, вознаграждение над наказанием. Поэтому если пустые слова оказывают неблагоприятное воздействие на высшие миры, то очевидно, что святые слова оказывают положительное воздействие на них.

[14] См. выше прим. 6. Дворец в некоторых случаях называется «небосводом», небесной сферой, что указывает на его принадлежность к сферической структуре мироздания. (В учении р. Ицхака Лурии говорится о двух взаимопроникающих структурах сфирот: сферической и линейной — игулим вайошер.)

[15] Высшим Адамом (Человеком) называют Б-жественный свет, облекшийся в сфирот, а также сами сфирот. Это название выражает двустороннюю связь между человеком на земле и сфирот в высших мирах.

С одной стороны, человек создан «по образу и подобию» сфирот в высших мирах. Конечно, эти слова не означают аналогии и сходства, но выражают ту мысль, что каждый элемент и аспект тела и души человека имеет свой особый источник в высших мирах. Например, мы говорим о высшей мудрости не в том смысле, что мир Ацилут обладает неким свойством, сходным в чем-то с постижимой для нас человеческой мудростью, но в том смысле, что постижимая мудрость имеет источник в мире Ацилут. Этот источник и называется высшей мудростью. Поэтому мы часто встречаем в Танахе, что пророкам Б-жественный свет открывается в образе человека: «…Над^подобием трона было нечто, [открывшееся мне] как подобие человека» (Йехезкель, 1:26). В этом смысле Тора употребляет такие выражения как «десница Всевышнего» или «глаза Всевышнего» там, где речь идет о раскрытии в мирах высшего света, облекшегося в сфиру Хесед, соответствующую правой руке человека, или в сфирот Хохма и Бина, соответствующие глазам человека.

С другой стороны, Всевышний облекает Свой безграничный свет в сфирот только ради человека — истинной цели творения. С этой точки зрения высшие сфирот являются тенью и подобием человека и всякое, даже самое малозначительное действие человека вызывает отклик во всех мирах. Сказанное можно пояснить с помощью следующего образа. Подобно тому, как отец хранит образ любимого сына в глубинах своей души, так Всевышний хранит образ человека в глубинах высших миров. И так же как отец, даже если он великий мудрец, из любви к ребенку оставляет глубочайшую премудрость, которой он был занят, и сосредоточивает мысли на предметах, доступных его маленькому сыну, чтобы найти слова, которые тот сможет понять, Всевышний по великой любви к человеку ограничивает Свой безграничный, непостижимый свет, облекая его в сфирот, чтобы впоследствии человек мог его постичь.

Таким образом, в Б-жественном замысле идея человека является первопричиной всего сущего и лишь она дает начало всей иерархии духовных миров, которые являются «образом и подобием» человека; с другой стороны, на стадии осуществления замысла человек выступает как результат, следствие раскрытия духовных миров, и является их образом и подобием. В связи с этим сказано, что человек был первым в замысле, но последним при сотворении.

Этот дуализм обусловил двойственный характер взаимоотношений человека и мира: если принять во внимание внешнюю, материальную сторону мироздания, человек предстает младшим братом всех остальных творений, зависимым и подчиненным; с другой стороны, с точки зрения предназначения, человек — венец и господин всего сущего и все творения для него не более чем подручный инструмент в служении Всевышнему: «Все создано, чтобы служить мне, а я создан служить своему Творцу».

Иными словами, человек — воплощение сокровенной воли Всевышнего, в то время как все остальные творения порождены внешними аспектами этой воли. В связи с этим в сфере святости, бытия, где раскрывается воля Всевышнего, можно выделить два уровня: проявление глубинных аспектов воли, сфирот и Высшего Адама, и проявление внешних ее аспектов: ангелы, дворцы (души людей занимают промежуточное положение, связующее эти два уровня). Если человек не вкладывает в служение Всевышнему своей сущности, любви и трепета, и служит только по привычке, в его речь и действие не воплощается в явном виде сокровенная высшая воля — лишь ее внешние аспекты, и поэтому его слова и действия поднимаются во дворцы святости. (В скрытом виде, однако, она присутствует там, ибо во всяком действии человека присутствует в скрытом виде сущность его души.)

Итак, без любви и трепета служение человека не может достичь единства с самими сфирот. Хотя Тора и заповеди сами по себе едины с высшими сфирот, одеяние, в которое облекаются Тора и заповеди в этом мире, не дает раскрыться этому единству.

В связи с этим можно упомянуть сказанное выше, в конце прим. 6, о том, что сфира — это душа мироздания, ангелы — это речь, дворцы — действие. Таким образом, чтобы служение человека достигло сфирот, необходимо, чтобы оно было одухотворено любовью и трепетом, воплощающими сущность человеческой души; если же этого не происходит, речь и действие не поднимаются выше соответствующего им уровня ангелов и дворцов. См. подробнее Тания, часть 1, гл. 39 и 40.

[16] Каждая сфира представляет из себя единство света и сосуда, аналогичное единству души и тела, формы и субстанции, сущности и существования. Существует две взаимодополняющих точки зрения на взаимодействие света и сосуда: согласно первой из них, свет — это безграничное, недифференцированное раскрытие Всевышнего, и только сосуд, ограничивая его, придает ему конкретность, индивидуальность. Согласно второй точке зрения, свет обладает «индивидуальностью» и до того, как облекся в сосуд. Эта «индивидуальность» света не противоречит его единству со Всевышним, ибо она свободна от всяких ограничений. В этом смысле говорят, что мудрость Всевышнего тождественна Ему Самому, т. е. что свет мудрости абсолютно един со своим Источником.

Так же как душа человека подразделяется на три уровня: душа (нефеш), дух (руах) и высшая душа (нешама), — и свет подразделяется на такие же ступени.

[17] Дворцы называются «внешними областями миров» (см. Тания, часть 1, начало гл. 40). Сфирот — средоточие миров; «предстать пред Всевышним» означает здесь — пройдя дворцы, достичь единства со сфирот.

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники

 

toldot.ru

Кирилл Гиляров ТАЙНЫ КНИГИ " ТАНИЯ "... ИСТИННОЕ ЛИЦО И ЦЕЛИ САТАНИСТОВ ХАСИДОВ И ХАБАДНИКОВ.: wowavostok

Кирилл Гиляров ТАЙНЫ КНИГИ " ТАНИЯ "...ИСТИННОЕ ЛИЦО И ЦЕЛИ САТАНИСТОВ ХАСИДОВ И ХАБАДНИКОВ..

( эту книгу следует всем почитать обязательно ! )

ВОТ ЧТО САМИ ЖИДЫ ХАСИДЫ ГОВОРЯТ ОБ ЭТОЙ "ЗАМЕЧАТЕЛЬНОЙ" КНИГЕ, ПО СУТИ СЛАЩАВАЯ РЕКЛАМА, СКРЫВАЮЩАЯ ИСТИННОЕ ЛИЦО И ЦЕЛИ...

Книга ТАНИЯ (תניא) описывает суть Служения («Маасэ Берейшит») и Структуру Мироздания («Маасэ Меркава») от «Тав» (ת) до «Алеф» (א) — что можно выразить на русском как: «от я до а». Намек на это — первая и последняя буквы названия труда. Это означает, что труд изложен в порядке от материально-разумного к Божественному, от простого и очевидного — постепенно, по одной букве, глубже вплоть до «Алеф», который предшествует начальной букве Торы («Бет») — начальному этапу возникновения материи.

Составитель труда, рабби Шнеур-Залман из Ляд, на титульном листе пишет, что труд этот — подборка мудрых учений, полученных им от его Учителей. Основой для сборника, по его словам, служит изречение Учителя нашего, Моше: «Ибо близко это (Служение) тебе весьма, устами и сердцем своими способен ты вершить это».

«Устами и сердцем своими способен ты вершить это» — на Святом Языке «בפיך ובלבבך לעשותו». Аббревиатура этой фразы «בול».

Первая буква Торы, как известно «Бет» (ב). Последняя — «Ламед» (ל). А теперь попробуйте догадаться какая буква находится точно в середине Торы?

Наш Любимый Творец (да будет Он благословен!) и тут проявил Свое Неизменное Чуство Юмора — в современном иврите, слово «бул» используется как русскоязычный аналог «попадания в самую точку». Коренное значение этого слова — подпись, печать.

В Торе — 53 недельные главы. В «Книге Средних», первой и основной части книги Тания — 53 главы. 53 — Это ГАН (גן) — Сад (да-да, тот самый!)

Цель книги «Тания» доступно разъяснить каким образом это действительно близко каждому. В книге, с Божьей помощью, поясняются два пути: короткий-длинный и длинный-короткий.

ТЕМЫ:

АЛТЕР РЕБЕ

ГЕМАТРИЯ

ТАНИЯ

ХАСИДИЗМ

Источник:

http://www.moshiach.ru/study/chabad/4266.html

© www.moshiach.ru

А ВОТ ТРЕЗВЫЙ И ОСОЗНАННЫЙ ВЗГЛЯД ПОД КОРКУ ЭТОГО "ТВАРЕНИЯ" С АНТИЧЕЛОВЕЧЕСКИМ СОДЕРЖАНИЕМ... ИСТИННОЕ ЛИЦО И ЦЕЛИ САТАНИСТОВ ХАСИДОВ И ХАБАДНИКОВ..

Кирилл Гиляров

ТАЙНА ТАНЬИ

( книга, главным образом, предназначается для еврейского читателя )

Москва · тысяча девятьсот девяносто девятый

“За 140 лет до основания НСДАП в Германии, в Белоруссии, в среде малочисленной еврейской секты, существовала хорошо разработанная концепция расизма”.

Оглавление

  1. СИМВОЛ ВЕРЫ ХАБАДА.
  2. ЕВРЕЙСКИЙ РАСИЗМ.
  3. ГЕНЕЗИС ЕВРЕЙСКОГО РАСИЗМА.
  4. ПРАВЫЙ ПУТЬ.
  5. ИДЕЙНЫЕ ПАРАЛЛЕЛИ.
  6. АЛЬТЕРНАТИВНАЯ МЕТАФИЗИКА.
  7. ХАСИДИЗМ И ХАБАД.
  8. “ОТ ВЛАСТИ АДА ИЗБАВЛЮ ИХ …”
  9. ПОСЛЕСЛОВИЕ.

Символ веры ХАБАДа

Книга “Танья” была написана хасидским раввином Шнеуром-Залманом, жившем в местечке Ляды во второй половине ХVIII — начале XIX вв., примерно 200 лет назад. Название ей дано по первому слову ее текста, подлинное же название этой книги — “Ликутей Амарим” (“Собрание Речений”). Книга “Танья” является изложением вероучения “ХАБАД” — одного из направлений в хасидизме. Согласно ему, Бог создал мир исключительно для евреев.

“Царство Его — единственно народ Израиля” (гл.41, стр. 241).

Души евреев, которых реально якобы насчитывается всего 600 тысяч (!), являются частицами самого Бога. Существуют два вида душ: Божественная и животная. Божественной душой обладают якобы только евреи. Евреи также обладают животной душой первой категории. Она представляет собой невидимую жизненную силу, содержащуюся в крови и поддерживающую жизнь тела. Эта душа происходит из некоего духовного источника, именуемого “клипат нога” (сияющая нечистота), в которой отчасти есть добро и связанной с древом познания добра и зла. От нее получают жизненную силу все кошерные (разрешенные в пищу) животные, а также растения. Но существует и другая животная душа, низшего порядка, которой обладают якобы исключительно неевреи.

“Однако души неевреев происходят от остальных, совершенно нечистых клипот, в которых нет добра совершенно...” (гл. 2, ст.41).

Раввин Шнеур-Залман был убежден в том, что неевреи лишены Божественной души, и, стало быть, лишены духовной жизни! Их души, по его убеждению, происходят от некой нематериальной сущности, именуемой “ситра ахара” (другая сторона), роль которой тождественна роли дьявола или духа нечистоты в христианской теологии. Это триада, и представляет собой клипу идолопоклонства, клипу убийства и клипу прелюбодеяния.

“Однако клипот подразделяются на две ступени, и одна из них выше, а другая ниже первой. Нижняя ступень — это три совершенно дурные и нечистые клипот, в которых совсем нет добра... Их влиянию подвергаются и от них исходят души всех народов мира и их физическое существование, души всех нечистых и запрещенных в пищу животных (и их физическое существование), а также существование и дух всех запрещенных видов растительной пищи, как орла, клаэй гакерем и пр. (скорлупа ореха, шелуха и т.д.)” (гл.6, стр.61).

Иногда в действия этих зловредных клипот включаются и еврейские души, и тогда они начинают творить зло. Однако раввин Шнеур-Залман полагает, что между еврейским и нееврейским злом существует значительная разница.

“Еврей, по природе своей, не может желать запрещенного”

— полагает он, т.е. не может желать идолопоклонствовать, убивать, грабить и т.д. Он может лишь стремиться злоупотреблять разрешенным (пьянствовать, объедаться и т.д.) Гои же по самой своей природе жаждут запрещенного. Если еврей нарушает Тору, он делает это по вине гоев, через которых действует ситра ахара, но не сам по себе. Таким образом, получается, что все, что делает еврей — добро, все, что делает гой — зло. Ведь поступки еврея всегда диктуются добрыми побуждениями, а поступки гоя — злыми! Именно так раввины ХАБАДа и учат в синагогах.

“Нет плохих евреев. Все евреи — хорошие”

- Заявил библиотекарь Любавического Реббе, раввин Барух Левин, комментируя рассказ о роли евреев в октябрьском перевороте 1917г. По его мнению, евреи-большевики руководствовались благими намерениями своей еврейской души. Ими двигала жажда социальной справедливости, причем не для одного лишь еврейского народа, но для всех народов мира. Просто они ошиблись в выборе сре

wowavostok.livejournal.com

Ликутей Амарим — Тания, часть V. Глава 9 — читать онлайн | Рабби Шнеур-Залман Бааль аТания

«Многократно укоряй ближнего своего»

«Многократно укоряй ближнего своего»[1]. «Даже до ста раз»[2]. И потому не могу промолчать, удержать себя от скорбного вопля: «Молю вас, сжальтесь над вашими душами великой жалостью!». Будьте предельно внимательны и бережны к Торе и к служению сердцем — сосредоточенной молитве. Начинайте молитву все вместе, так, чтобы в один голос произносить первые слова молитвы. Не должно быть такого, что первый произносит одну молитву, второй — другую, третий молчит, четвертый ведет пустые разговоры, сохрани Б-г. И причина такого бедственного положения в том, что хазаном может стать всякий, кто пожелает, или в том, что желающих [из числа достойных этого вообще нет, и выбирают кого попало]. Ввиду этого — вот вам совет мой, устав постоянный, закон непреложный: вы должны избрать [хазанами] по жребию или решением большинства несколько определенных людей, подходящих для этого. А именно таких, которые молятся, произнося четко каждое слово, размеренно, громко, не слишком медленно, но и не торопливо, не скороговоркой, сохрани Б-г. И на них будет лежать обязанность вести общественную молитву, каждый — в установленный для того день, по очереди, и собирать вокруг себя всех, кто молится не шепотом, а хотя бы вполголоса и не торопясь, сохрани Б-г. Так записано в старинных уставах многих местечек. И ныне я намереваюсь упрочить и утвердить [эти уставы], дабы не потеряли они силы вовек, сохрани Б-г. Горе! Горе! Доколе будет это [пренебрежение к молитве] западнёй для нас! Неужели мало нам всех кар и бедствий, обрушившихся на нас, да смилостивится Всевышний над нами и да утешит нас, удвоив наши силы, и очистит наше сердце, чтобы мы служили Ему в истине! Укрепите и ободрите свои сердца, все надеющиеся на Б-га!

Кроме того, община каждого города обязана изучить весь Талмуд в течение года, разделив трактаты Талмуда между своими членами, по их желанию или по жребию. Если в городе есть несколько общин, каждая из них должна самостоятельно делить трактаты между своими членами. Если какая-то община слишком малочисленна для этого, к ней могут присоединиться члены более многочисленной общины, [чтобы все исполнили это постановление] без отступлений, неукоснительно. Каждый, кто принимает участие в таком изучении Талмуда, должен каждую неделю прочитывать 119-й псалом, где стихи расположены в восьмикратно повторенном алфавитном порядке. И ввиду того, что в нашем слабом поколении не у всякого есть силы поститься, как это требуется [для искупления грехов], следует прибегнуть к совету наших мудрецов, которые сказали: «Всякому, кто соблюдает субботу как того требует закон, прощаются все грехи»[3]. Следует обратить внимание на слова «как того требует закон». Поэтому каждый обязан твердо знать все многочисленные законы о субботе. Кроме того, в субботу следует крайне остерегаться пустых разговоров, сохрани Б-г. Ведь всем посвященным в тайную мудрость известно, что во всякой заповеди есть как внешние, так и внутренние аспекты. Внешняя сторона субботы — воздержание от действий в мире материальном, подобно тому, как Всевышний прекратил творение неба и земли в нашем мире. А внутреннее содержание субботы — это сосредоточенная субботняя молитва и изучение Торы с целью достичь единства с Единым Б-гом. Это аспект [субботы],.выраженный в [предписывающей] заповеди «Помни [день субботний, освящай его]…»[4]. А глубинное содержание аспекта субботы, выраженного в [запрещающей] заповеди «Соблюдай [день субботний]…»[5], состоит в воздержании от разговоров о будничных делах — подобно тому, как Всевышний прекратил в этот день эманацию десяти речений, которыми Он создал небо и землю в материальном мире, ибо «[Всевышний сотворил мир таким, что] у всего существующего [в нем] есть своя противоположность»[6].

К отрывку девятому

[1] Ваикра 1917

[2] Бава мециа 31а

[3] Шабат 1186

[4] Шмот, 2010

[5] Дварим, 5 12

[6] Когелет, 7 14

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники

 

toldot.ru

Что такое Тания - Большая Хоральная Синагога Санкт-Петербурга

Книга, написанная р. Шнеур-Залманом (Алтер Ребе) из Ляд, основателем движения ХаБаД, стала одной из самых значительных вех еврейской истории Нового Времени.

«Тора хасидизма»

Книга Тания (другое название «Ликутей амарим») была написана одним из основателей хасидизма, р. Шнеуром Залманом в течение нескольких лет. Слово “Тания” в переводе с арамейского означает “Учили”; название “Ликутей Амарим” можно перевести как “Сборник высказываний”. Первые две части книги были напечатаны в 1796 году, полностью она увидела свет в 1814 г. Современные исследователи часто называют идеи, изложенные в книге “философским” или “интеллектуальным” хасидизмом. Однако в книге содержится много больше, чем просто религиозно-философская концепция. Это уникальный синтез талмудической мудрости, живого хасидского мировосприятия, кабалистической традиции и морально-этических построений периода “золотого века” еврейской философии. Почти сразу книга была принято большинством хасидских групп и течений, а когда страсти между хасидами и миснагедами улеглись – то и всем миром ашкеназского еврейства.

Как читают Танию?

У хасидов ХаБаДа принято читать Танию ежедневно, для чего она поделена на небольшие фрагменты. Цикл чтения начинается 19 кислева (когда празднуют освобождение Алтер Ребе из Петропавловской Крепости). Это похоже на систему еженедельного чтения Торы, причем сходство намеренное. Ежедневно изучая фрагмент из Торы и Тании, хасид оказывается в определенном “информационном поле”. Внутри этого поля возникает совершенно особенное видение обоих текстов. Для большего удобства у хабадников, например, получил распространение определенного вида сидур – “Хитос”, в котором одной обложкой собраны: сам сидур для молитвы, Псалмы, Тора с комментариями и Тания. 

Для человека, лишь начинающего свое знакомство с источниками иудаизма, выдерживать подобный ритм довольно трудно, и, возможно, не так уж необходимо. Гораздо важнее добиться осознанного понимания весьма непривычных для большинства (по стилю и способу подачи информации) текстов.

sinagoga.jeps.ru

Ликутей Амарим — Тания. Глава 4 — читать онлайн | Рабби Шнеур-Залман Бааль аТания

Три одеяния Б-жественной души - мысль, речь и действие, связанные с Торой и заповедями. Единство с Б-гом, достигаемое через одеяния Б-жественной души.

Кроме того, Б-жественная душа каждого человека обладает тремя одеяниями: мыслью, речью и действием[1], проявляющимися в 613 заповедях Торы. Таким образом, когда человек в своих действиях исполняет все позитивные заповеди, использует свою способность речи для объяснения всех 613 заповедей и связанных с ними законов и мыслью постигает все, что он в состоянии постичь в Пардесе[2] Торы, все 613 членов его души[3] облекаются в 613 заповедей Торы. В частности, силы Хабад в его душе облечены в познание Торы, постигаемой им в Пардесе в меру его интеллектуальных возможностей и в зависимости от того, с каким уровнем связан корень его души.

Мидот, то есть страх и любовь, их ответвления и производные, облечены в исполнение заповедей действием и речью, то есть в изучение Торы, которое приравнивается ко всем остальным заповедям[4]. Любовь — корень[5] всех 248 заповедей, от нее они исходят, и без нее невозможно их истинное исполнение. Ибо исполняющий их любит имя Б-жие и желает быть истинно приверженным Ему, а невозможно быть истинно Ему приверженным иначе, как исполняя 248 велений, являющихся как бы членами верховного Царя, как это будет рассмотрено далее[6].

Страх — корень всех 365 запретов Торы, ибо человек боится восстать против Царя царей над царями, благословен Он. Но существует и более внутренний вид страха, когда человек испытывает смущение перед Его величием и не в состоянии противиться славе Его и совершать то, что Он видит как зло, а именно все, что в Нем вызывает отвращение, и это «клипот» и «ситра ахра», которые получают питание от нижнего человека и укореняются в нем вследствие нарушения 365 запретов Торы.

Хотя эти три одеяния в области Торы и заповедей, которые она предписывает, названы одеяниями, в которые облекаются ступени души нефеш, руах и нешама, по своему достоинству они бесконечно превосходят сами ступени нефеш, руах и нешама, как написано в книге «Зогар»[7]: «Тора и Всевышний, благословен Он, едины». А значит, Тора, которая является самой мудростью и волей Всевышнего, благословен Он, едина с Ним Самим, ибо «Он — Знание и Он — Знающий и т. д.», как это уже выше объяснялось в связи с приведенной цитатой из Рамбама. И хотя Всевышний, благословен Он, называется Эйн Соф [Бесконечный], и «величие Его неизмеримо»[8], и «мысль совершенно не постигает Его»[9], в том числе и Его волю и мудрость, как написано: «Нет испытания разумению Твоему»[10] и еще: «Разве может Б-га найти испытатель?»[11], а также: «Ибо мысли Мои — не ваши мысли»[12], сказали наши мудрецы: «Там, где ты видишь величие Б-га, там ты найдешь и Его смирение»[13]. Всевышний ограничил Свою волю и мудрость в 613 заповедях Торы и связанных с ними законах, в сочетаниях букв Танаха и в толкованиях,, которые им придали наши мудрецы в агадот и мидрашах, чтобы каждая ступень души — нешама или руах и нефеш — в человеческом теле могла постичь их своим разумением[14] и исполнить все, что можно исполнить действием, речью и мыслью, и чтобы они таким образом облеклись всеми своими десятью силами в эти три одеяния.

И поэтому Тору сравнивают с водой[15]: подобно тому как вода стекает вниз с высоты, так Тора спустилась с места славы ее — воли и мудрости Б-га, благословен Он, а «Тора и Всевышний едины» и «мысль совершенно не постигает Его», — оттуда она простиралась и спускалась все ниже в укрытии ступеней[16], от ступени к ступени в ходе поступенного нисхождения миров, пока не облеклась в материальное и в проблемы этого мира, к которым относится большинство заповедей Торы и связанных с ними законов, и в сочетания материальных букв, написанных чернилами в двадцати четырех книгах Танаха, — чтобы всякая мысль могла ее постичь, чтобы даже ступени речи и действия, стоящие ниже ступени мысли, могли ее постичь и облечься в нее.

И так как Тора и заповеди, выраженные в ней, облекают все десять сил души и все ее 613 членов сверху донизу, все они соединены с Б-гом непосредственной жизненной связью[17], и Б-жественный свет кругом объемлет их[18] и облекает с головы до ног[19], как написано: «Скала моя, в Нем найду убежище»[20], написано также: «Как броней окружишь его благоволением»[21], и это Его, благословенного, воля и мудрость, облеченные в Тору и заповеди.

Поэтому сказано: «Один час в этом мире, проведенный в покаянии и добрых делах, лучше всей жизни мира грядущего»[22], ибо блаженство грядущего мира заключается в наслаждении сиянием Шхины[23], то есть в наслаждении познания. Однако ни одно из творений, даже самых верхних, не способно постичь более, чем отблеск Б-жественного света, который и называется поэтому «сиянием Шхины», но Самого Б-га мысль не способна постичь иначе, как облекаясь в Тору и заповеди. Только тогда мысль постигает и облекается в Самого Б-га, ибо Тора и Всевышний едины.

И хотя Тора облеклась в низкие материальные вещи, единство, достигаемое через нее, можно пояснить сравнением с человеком, обнимающим короля. Его близость и привязанность к королю не изменятся оттого, что король облачен в одну или несколько одежд, ибо сам король, его тело, в них находится. Так же и если король обнимает его рукой, хотя она облачена в его одежды. И так и написано: «Десница Его обнимет меня»[24] — это Тора, дарованная с правой стороны, и она — Хесед [доброта] и вода.

К главе четвертой

[1] Мысль, речь и действие являются одеяниями души в том смысле, что они лишь средства проявления сил души — разума и чувства.

[2] Начальные буквы слов пшат, ремез, друш, сод («буквальный смысл», «намек», «толкование», «тайна») означают различные уровни смысла Торы и ее толкования.

[3] Так же, как в теле человека 248 членов и 365 кровеносных сосудов соответствуют 613 заповедям Торы, душа подобным же образом разделяется на 613 частей с тем же соотношением. См. также гл. 51.

[4] Мишна, Пеа, 1:1.

[5] Мотивация, источник исполнения заповедей.

[6] См. гл. 23.

[7] Часть 1, стр. 24а; часть 2, стр. 60а. Также начало гл. 23.

[8] Тегилим 145, 3.

[9] Тикуней Зогар, 126.

[10] Йешаягу, 55:8.

[11] Ийов, 11:7.

[12] Йешаягу, 55:8.

[13] Мегила, 31а. Всевышний сочетает как беспредельность, так и способность ее ограничения.

[14] До облечения в тело человека душа постигала Самого Б-га. После облечения в него, находясь в вещественном мире, душа постигает только Его существование. Но через одеяния души, занятые изучением и исполнением Торы, то есть через Тору, душа способна постичь и здесь, в этом мире, Самого Б-га.

[15] Бава кама, 17а. С тем, что вода, стекая вниз, не изменяется: внизу она та же, что и наверху.

[16] Спускаясь по ступеням, сияние Б-жественного света уменьшается, как бы притененное каждой следующей ступенью — отдалением от Источника.

[17] Шмуэль 1,25:29.

[18] Тора и Всевышний абсолютно едины. Так как законы Торы касаются всех областей и деталей физической и духовной жизни, она проникает в сферу действия, и в силу уже упомянутого единства — это проникновение Самого Всевышнего.

[19] От разума и до категории действия.

[20] Тегилим 18, 3.

[21] Там же, 5, 13.

[22] Авот,.4:17.

[23] Брахот, 16б.

[24] Шир гаширим, 8:3.

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники

 

toldot.ru

Ликутей Амарим — Тания. Глава 3 — читать онлайн | Рабби Шнеур-Залман Бааль аТания

Десять сил души, составляющие разум и силы эмоций. Хохма - первый проблеск мысли, Бина - ее развитие, Даат - связь мысли со Всевышним. От действия этих трех ступеней разума рождаются любовь к Б-гу и страх пред Ним.

Каждый из трех вышеуказанных видов и ступеней деления души — нефеш, руах и нешама — заключает в себе десять сил, соответствующих десяти высшим[1] сфирот, от которых они спустились вниз. Они делятся на две части: три из них, называемые «матери», и семь двойных» сфирот, то есть Хохма [мудрость], Бина [постижение] и Даат [знание], — и семь дней построения: Хесед [доброта], Гвура [сила], Тиферет [милосердие] и т. д. То же в душе человека, которая делится на две части: разум и силы эмоций [мидот]. Разум складывается из Хохма, Бина и Даат [Хабад], а мидот — это любовь к Б-гу, трепет, страх и восхваление Его и т. д. Силы Хабад называются «матери» и являются источником по отношению к мидот, ибо мидот происходят от сил интеллекта Хабад.

Объясняется это следующим образом: разум разумной души, постигающий все вещи, называемые Хохма — коах ма[2]. Когда эта способность из стадии потенциальной переходит в активную, то есть когда человек рассматривает нечто своим разумом для того, чтобы постичь это нечто ясно и глубоко, исходя из известных ему элементов мудрости, она называется Бина. Эти два проявления интеллекта — Хохма и Бина — называются «отцом» и «матерью», ибо они порождают любовь к Б-гу, страх и трепет пред Ним. Ибо когда разум разумной души углубляется в созерцание величия Б-жьего, того, как Он наполняет все миры, и как Он объемлет их, и как все пред Ним как бы не существует, в его уме и мысли возникает и пробуждается чувство страха перед возвышенным, [чувство] трепета и смущения перед величием Его, благословенного, Которому нет ни конца, ни границ, и страх Б-жий в сердце его. И сердце его возгорится крепкой любовью, как угли пылающие, со страстью, желанием, стремлением и жаждой души, стремящейся к величию Эйн Софа, благословен Он. Это высшая форма духовной жажды, та, о которой написано: «Душа моя жаждет и умирает и т. д.»[3] и «Душа моя жаждет Б-га и т. д.»[4], и сказано: «Душа моя жаждет Тебя и т. д.»[5]. Источник ее — элемент огня в Б-жественной душе. Как по мнению естествоиспытателей, так и согласно тому, что написано в книге «Эц хаим», элемент огня находится в сердце, источник же воды и влаги происходит от мозга, а в «Эц хаим», гл. 50, Хохма называется водой Б-жественной души[6]. Все остальные мидот — это ответвления страха и любви и их производные, как об этом говорится в другом месте.

Смысл понятия Даат передается словами «И Адам познал Хаву»[7], что говорит о связи и соединении. Человек связывает свою мысль с величием Эйн Софа, благословен Он, неразрывной крепкой связью, не переставая направлять к Нему все свои мысли, так, что мысль не в состоянии от Него отвлечься. Даже человек величайшей мудрости, способный постичь величие Эйн Софа, благословен Он, не связав с Ним свой разум и не концентрируя мысли на Нем усиленно и непрерывно, не породит в своей душе истинные страх и любовь, но лишь пустые мечтания.

Поэтому Даат — основа мидот и источник их жизненной силы. В ней заключены Хесед и Гвура — любовь и все, что исходит от нее, страх и все, что от него исходит.

Примечания к главе третьей

[1] Б-жественные атрибуты, явившиеся источником творения, делятся на Разум (три первые сфирот) и семь сфирот, соответствующих шести дням творения и субботе. В силу своей исходности от сфирот Б-жественного мира Ацилут все сотворенные миры повторяют в себе его структуру. В частности, душа складывается из десяти сфирот, разума и эмоций. Более подробно о десяти сфирот см. Тания, часть 4, поел. 15, а также в других местах.

[2] Коах — потенциальная способность, с помощью которой задается первый вопрос ма? («что это?»). Первый проблеск постижения, объемлющий полностью его предмет, но лишь в общем, еще не в конкретных деталях. См. также конец гл. 18.

[3] Тегилим 84, 3.

[4] Там же, 42, 3.

[5] Там же, 63,2.

[6] Жажда, возбужденная в сердце элементом огня, нуждается в удовлетворении, огонь нужно «потушить». Вода, стекающая сверху вниз, является символом мудрости, самой высокой из всех сфирот. Удовлетворение этой жажды достигается с помощью изучения Торы.

[7] Берейшис 4,1.

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники

 

toldot.ru